本书为灵山居士近两年来佛学随笔的选集，试图以现代人最能接受的方式讲述佛法。其中涉及我们为什么要修佛：以佛教的眼光来看，世事无常，这种无常包括向坏的方面转化，也包括向好的方面转化，因此我们既不应贪恋执著，也不应悲观失望；如何正确看待人类与众生：众生不仅包括人类，也包括世间一切生命，己所不欲，勿施于人，因此我们应该把鱼扔进河里而不是锅里；人们对修行的误解和偏见：比如认为信佛是迷信，修行就得远离世俗生活；以及在修习佛法的过程中可能遇到的问题以及步入的误区：如以对佛法的执著代替对物质的执著，或者因为自己是佛教徒而产生某种优越感，等等。因此本书对试图了解佛法提升生命质量的人，及在修习佛法中有所疑惑的人，都会有很大助益。

就像是有的人可以从墙上的水印里看出各种各样的人，有的人也具有从云彩中看出人脸的本事。不要认为你不是这样的人，从佛陀的角度来看我们，我们就是这样的人。例如，当你阅读的时候，你不会把白纸黑字一起看，你只是割裂地看，你只是看黑字，并且从中看出很多故事。这和从墙上的水印里看出人脸并无任何区别，都属于妄想。

在许多修习佛学的人看来，世间只有佛法，能真正彻底地揭示生命的奥秘，让我们找到痛苦的原因，并提出解决之道。但是由于佛法的博大精深，并不是那么容易让现代人理解和接受。为此，灵山居士近年来致力于佛学随笔的写作，试图以最简单的文字，以更多人能接受的思维，介绍和阐释佛陀的思想，以期有更多的人能了解佛法妙义，提升生命质量。

PART ONE 你爱上的只是你的幻觉

陶吧、水迹、空性

火圈、《色戒》及其他

月亮与无明

你爱上的只是你的幻觉

每个人都可能成为睡地下通道的人

无常，无限的可能性

那些显而易见的因果

“无端”只是因为我们没有看到“端”

失忆症不是躲避惩罚的理由

玻璃球与出离心

当你被知见蒙蔽了眼睛

当我们只盯着舞台上的那束光

第一因，圆圈的起点

面对死亡，你准备好了吗？

PART TWO 做一个对自己的动机无需掩饰的人

夺回我们心灵的指挥权

完美主义者与出离心

我们的母亲

我们应该把鱼扔到河里而不是锅里

不杀生与《动物保护法》 

《辛德勒名单》与家乐福

我有一个梦想

当我们不再把生命视为生命

做一个对自己的动机无需掩饰的人

审视佛陀与正信的基础

我们的心，我们的灯

佛陀的“分别心”

上师与弟子之间的“不平等条约” 

关于香烟的两个比喻

特蕾莎修女与菩提心

用分别心来消灭分别心

有时候修佛似乎会让我们的生活变得糟糕

我们为什么要回向

暂时的宁静与吹动羽毛的风

了解无常是否会导致我们面无表情

不要抱怨你没有时间修行

人们对出家的误解和偏见

人们对修行的误会

PART THREE 我们的傲慢与偏见

信心不应该建立在沙滩上

我们该不该添置老婆

假如密勒日巴有个丈母娘

没有必要告诉所有人你是佛教徒

假如阿弥陀佛出现在你家门口

我们的老师，我们的鞋子

绳子与蛇

你是不是像薯片一样脆弱

我们的傲慢与偏见

比尔·盖茨与佛教徒

佛教徒是否应该永远微笑着忍耐

布施之道

仇恨的传承以及屁股保卫战

不要向男士提供丰胸广告

佛教徒的洁癖

你能用观想出来的米饭充饥吗？

出离的次第

脱下最后那件衣服

放生是有钱人的游戏吗？ 

辛德勒的放生

把佛法留在家里不是个好主意

我听过这么一个故事：一个女孩，在她情窦初开的时候爱上了一个她认为很优秀的男孩，虽然她和他并无过多的接触。

她每天最幸福的事就是看到这个男孩出现在自己的视野范围内。他无意间投过来的一个眼神就可以让她心跳不已，她认为他是在看自己，其实也许他只是在看她身后的那棵树。当他不在她面前的时候，她就开始想象他的一切，她认为他是世界上最优秀的男人，既完美又伟大。她每天和想象出来的人谈恋爱。

不过在一次偶然的事件中，那位男士的表现让她了解到她所喜欢的这个人并非她所认为的那样（或者说，她所想象的那样）。他既不完美，也不伟大，甚至有点猥琐。她赋予他的一切美好都只来源于自己的幻想。她发现自己爱上的只是想象出来的一个人，这个人与她每天看见的那个人毫无关系。

当她发现了这一点，她对他的爱恋就彻底消失了。她不再受到幻觉困扰。这与我们对这个世界的看法类似，当我们注视这个世界的时候，事实上，我们就是那个爱上自己幻觉的女孩。我们所看到的世界和真实的世界并无太大关系，可以说，我们看到的只是我们的心投射出来的世界。

我们可以由此探讨如何解脱。我们之所以有痛苦，只是因为我们执取一个不存在的自我。这实在是一个误会。自我只是女孩幻想下的产物，与真实了无干涉，但你却为此疯狂。我们不只是执取一个不存在的自我，我们还认为世界万物都有一个我，这更加深了我们对世界的误会。

例如，我们看见一把锁，我们就会认为这是一把锁。但是对那把锁来说，它本身并无锁的标签。锁的概念是你自己贴上去的（当然你并非始作俑者），然后你就认为这非常正确，那就是一把锁。当其他人告诉你，那是一块蛋糕，你就会不理解。你需要知道的是，锁的概念和锁本身并无任何关系，因为锁的概念是你的心赋予的，并非它们本身就具有的。当然，这并不妨碍你使用它。

你可以审视你的周围，当你看着你身边的家具，你的床，你的电脑，你的手机的时候，你的眼睛是否毫无污染，也就是说，没有受到任何概念的染着。如果你看到它们的时候，不假思索地就认为那是手机，这是电脑，那么可以说你是通过被染污的眼睛来看待这个事物。在显现上，它当然具有手机的特性，可以通话，发短信，或用于偷拍别人。但是在究竟上，并无任何事物可以被认为是手机。因为手机是一个和合现象，它牵涉到无数的环节，假如缺乏任何一个环节，它就不具备手机的功能（例如没有信号，或没有电池），而这些环节又牵涉到非常庞大的因果链，所以把它理解为一个独立的个体在佛教里被认为是无明的发现。无明让我们只从一个习惯性的角度看事物，有时候甚至只是从钥匙孔里看世界，所以你无法看到完整的世界，误判由此产生。

了解这一点并非不重要。当一个女孩了解到她所爱上的只是自己想象出来的人，就会由此摆脱幻想，因为她不会和想象出来的人举行婚礼。当你真正了解到一切事物都不像你过去所认为的那样，你就会解脱。

当然了解这一点并不表示你应该从此以后不再使用手机，佛教并不试图证明手机不存在。你依然可以用它通话，但是你已经不再受幻觉困扰。一切事物的实相都和我们所认识的有所出入，不只是手机、电脑，也包括文字、思想、破袜子、脚指甲、墙上挂的画，以及你冰箱里的酸奶。如果你试着以不受任何染着的纯净目光来看待这个世界，你就会接近实相。不过通常这并不容易做到。

我知道有个人，当他知道他所看到的只是幻觉的时候，他走向了另一个极端。当他看到萝卜的时候，他会想：这并不是萝卜。这同样糟糕，因为你同样在执取，只是换了一个目标而已。事物虽然并非我们认为的那样，但也同样不是我们所不认为的那样。认为有是错，认为无同样是错，当然非有非无、亦有亦无也不被认为是正确的。当你远离了这四个极端，你就获得了解脱。

P12-14

当我试图用人类的语言文字把我对佛法的理解描述给别人的时候，每次都深感语言文字的苍白无力。那感觉就像是试图用一块布来盖住天空，不管这块布有多大，最后总是无功而返。

在佛法较浅的层次，我尚可以用各种比喻各种阐释让别人明白我所要表达的内容。随着讨论的深入，人类的语言也逐渐丧失了它的作用。比如我很难通过语言让对方明白“禅”是什么。我最多只能告诉他们，“禅”不是什么。

释迦牟尼佛在证悟之后曾经说过：我法妙难言。伟大的释迦牟尼佛尚且深感语言的无力，何况我们这些后人。虽然中国的文字在几千年的进化中早已发育得极其精妙，连骂人都可以有成千上万种表达方式。但是在佛法的究竟真理面前，中国文字仍旧显得力不从心。

文字是一种代号，每一个念头，每一件事物，每一种心情，都被人类冠以相应的文字，以至于我们看到桌子的时候脑子里只能冒出“桌子”的概念，而绝对不会冒出“面包”的概念。我们就是这样被它束缚住了。假如我们把桌子的概念破除了，也许桌子就会变成面包。

文字是代号，不过绝大多数的人都把这个代号当成了它所代表的事物本身。比如“头疼”。你的头很疼，你告诉妈妈：我头疼。但是“头疼”两个字只代表了你的头在疼，而这两个字绝不可能把你头疼的感受真实地表达出来。

佛法也是一样，在佛法的较浅层次，语言文字尚可以发挥作用，一旦涉及胜义谛比如禅，语言文字就要缴械投降了。

中国的禅师们说：开口就错。他们的意思是，以有限的文字来表述超越一切的实相是一件费力不讨好的事。人一旦将禅诉诸文字，就像是试图用一块布盖住天空。而且它会产生一种新的意识形态。就像你说一切皆空，这样虽破除了一个旧的意识形态，但是却产生了一个新的意识形态。这个新的意识形态的束缚力丝毫不比旧的差。所以禅师们总是一边立一边破。就像释迦牟尼佛在《金刚经》里说法时那样，这边说完，那边就破。

还有就是语言文字的局限性让它无法还原禅的本来面目，因此你所表达的禅永远是一块试图盖住天空的布。

通常对禅比较常见的误解是把禅定当作禅，禅定固然是达到禅的途径之一，但禅定永远不是禅。还有个普遍存在的误解就是以为认认真真活在当下，珍惜每一分钟，认真做好每件事就是禅。假如禅是这么轻而易举之事，禅宗也不会衰落到今天的地步。

现在我好像也只能说禅不是什么，而很难给禅下个定义，因为一旦下个定义，它就不是禅了。用陈健民先生的话说：禅是佛体性身（三身合于一者）之最上证悟，其本身便是佛身之本体。陈先生说得很对，不过我更希望陈先生没说过这话，那就更对了。