为了弘扬中华优秀传统文化,传承宝贵的非物质文化遗产,宣传抢救保护工作的重大意义,浙江省文化厅、财政厅决定编纂出版“浙江省非物质文化遗产代表作丛书”,对浙江省列入第一批国家级非物质文化遗产名录的四十四个项目,逐个编纂成书,一项一册,然后结为丛书,形成系列。
为充分体现嵊州吹打的特色及魅力,在本书编写过程中,作者以史实为依据,用图文并茂的形式,从吹打的发展历史、表演形式、艺术特色、乐器、吹打和民间习俗、吹打的经典乐曲、传承谱系、振兴和发展几个方面作了翔实的介绍,力图把这一份珍贵的文化遗产原汁原味地记录下来。
嵊州吹打源远流长,在长期的孕育、发展过程中,兼融外来的优秀文化,与传统戏曲相结合,形成东乡优雅沉郁的丝弦乐和西乡雄浑激昂的吹打乐两大派系,将富有民间情趣的经典乐章传承下来,为当地民众所喜闻乐见。嵊州吹打是“浙东锣鼓”的主要组成部分之一,对研究浙东民间音乐的发展脉络、考察地域民俗风情具有重要价值。
嵊州,地处浙汀东部,与绍兴、上虞、余姚、新昌、诸暨、东阳、天台、奉化相邻,位丁东经120°27’-12l°06’、北纬29°19’-29°49’,属亚热带季风气候,温和湿润,四季分明,全年平均气温16.4℃,降水革1447毫米,无霜期二百三十五天。境内溪涧纵横,风景秀丽,有“越地山水剡为先”之称。
嵊州古称“剡县”,历史悠久。通过对境内的小黄山新石器遗址的发掘,表明—万多年前就有人类在这块土地上繁衍生息。至传说中的三皇五帝时代,舜到过嵊,留下了舜井、舜皇山等地名;大禹治水经过嵊地,有“禹凿了溪,人力宅地”,使剡中成为盆地的传说,留下了禹溪、了溪、禹粮山等众多地名和传说。春秋时期,嵊地属吴、越国,战国时期属楚,后属秦,秦始皇二十六年(前221年)属会稽郡。西汉高祖六年(前201年)为荆王刘贾所属封地,十二年(前195年)改为吴王刘濞的封地。景帝四年(前153年)刘濞谋反失败被诛,县地复属会稽郡。据《汉书·地理志》载,剡县是会稽郡二十六个属县之一。唐初,剡县升为嵊州,兼设剡城县,不久,废州县,仍复设剡县。五代吴越国时,改县名为“瞻县”。北宋初复称“剡县”,宣和三年(1121年),县人仇道人响应方腊起义,封建统治者以“剡”字有兵火象,改名为“嵊”,一直沿用至今。
自古以来,嵊州人民敬天敬地敬神,村村建有庙和祠堂,庙堂之内搭建戏台,最多时境内有两千多座,至今保存完好尚可演戏的还有两百多座。因而,与之相配套的民间音乐《辕门》、《绣球》、《妒花》、《十番》、《节诗》等层出不穷,民间舞蹈狮舞、龙舞、仙鹤舞、菜瓶舞、高跷、荡湖船、练嘴行、调五马、大头和、哑背疯、翻表、叠罗汉等多姿多彩,积淀了深厚的民间文艺底蕴。同时,因受天台国清寺、新昌大佛寺的影响,嵊州的佛教音乐盛行。所有这些,都为嵊州民乐的发展奠定了基础。
嵊州民乐是浙江民乐的缩影。早在春秋战国时期就有村民社赛、庙会祭祀活动。据县志记载:“天暝月上,鼓吹百十,大吹大擂,十番铙钹,琉璃绫缎,殷地连天,妇女聚观,挤挤离离,村头巷尾无空隙处。”庙会遍及乡村,每年从二月开始一直延续到十月问,连续不断,月月都有。庙会和传统节日寄托了,人们求平安、盼丰收的美好愿望,也是当地百姓主要的文化娱乐活动。
三国、两晋、南北朝时期北方战乱,大批士族南迁,支遁、竺潜、王羲之、许询、戴逵等大批名人到剡中游历或定居。特别是戴逵入嵊,为嵊州民乐的发展注入了中原流行的音乐元素,使嵊州的民间音乐旋律更加优美,内涵更为深广。戴逵,字安道,原籍谯郡■县人,出身于名门世家,他淡泊自甘,移情于青山绿水之中。后携长子戴勃、次子戴■从安徽徙居浙汀,爱慕剡中山水,即居住于此,并终老于嵊地。戴逵精于雕塑技艺,尤善于佛像的塑造及浇铸。他在建康(今江苏南京)瓦棺寺所作的《五世佛像》,被世人誉为“绝品”,与当时的大画家顾恺之的壁画《维摩诘像》、狮子国(今斯里兰卡)送来的玉佛并称“三绝”。他不仅在雕塑上有突出成就,在音乐、绘画上也独树一帜,善于鼓琴。他的琴比常制要长一尺,对此《剡录》中有记载。
隋唐时期,浙江渐成文人荟萃之地,山水诗在这里滋生萌发,与之相关的书法、绘画、宗教,以及民间音乐等均在这一带开始流行。白居易有诗云:“闻道毗陵诗酒兴,近来积渐学姑苏。罨头新令从偷去,刮骨清吟得似无。越调管吹留客曲,吴吟诗送暖寒杯。娃宫无限风流事,好遣孙心暂学来。”杜牧在诗中说:“越兵驱绮罗,越女唱吴歌。宫烬花声少,台荒糜迹多。茱萸垂晓露,菡萏落秋波。无遣君王醉,满城颦翠蛾。”他们在诗中所描述的就是当时民乐的盛景,可见吴歌、越调、管吹等在当时已享有盛名。
南宋时期,宋室南渡,杭州成为都城,这使当时浙东一带的经济、文化得到了较快的发展,民间器乐伴随歌唱的活动也十分兴盛。歌曲演唱的繁荣,也推动了器乐的发展。北宋著名词人苏东坡,精于音律的周邦彦,以及张先、柳永、张炎等,都为民间器乐的演奏创作谱写了大量的词曲作品,嵊州民间吹打乐受此影响也走向繁盛。
明代中叶是嵊州民间吹打乐发展的鼎盛时期。据民间艺人的口述和明代文人余怀《板桥杂记》、张岱《陶庵梦忆》等著作记载,明时浙东一带吹打乐流行,在民间的婚丧喜庆以及重大节日活动时,几乎每个村子都有吹打乐和吹打坐唱的戏曲班(俗称“十番班”),从事吹打乐的演奏班社遍布乡镇,有进行丧事活动的道士班,专为婚事吹打演唱的坐唱班,清唱戏文和吹吹打打的戏客班(亦名“嬉客班”或“坐唱班”),以及专门从事器乐演奏的各种班、堂、社等组织,代代相传,延续不断。尤其在庙会活动中,村村争相上阵,舞龙、舞狮、舞灯、高跷,各支队伍互比高低。鞭炮齐鸣,鼓乐高奏,群情振奋,伴奏多以锣鼓为主。P6-9
中华传统文化源远流长,多姿多彩,内涵丰富,深深地影响着我们的民族精神与民族性格,润物无声地滋养着民族世代相承的文化土壤。世界发展的历程昭示我们,一个国家和地区的综合实力,不仅取决于经济、科技等“硬实力”,还取决于“文化软实力”。作为保留民族历史记忆、凝结民族智慧、传递民族情感、体现民族风格的非物质文化遗产,是一个国家和地区历史的“活”的见证,是“文化软实力”的重要方面。保护好、传承好非物质文化遗产,弘扬优秀传统文化,就是守护我们民族生生不息的薪火,就是维护我们民族共同的精神家园,对增强民族文化的吸引力、凝聚力和影响力,激发全民族文化创造活力,提升“文化软实力”,实现中华民族的伟大复兴具有重要意义。
浙江是华夏文明的重要之源,拥有特色鲜明、光辉灿烂的历史文化。据考古发掘,早在五万年前的旧石器时代,就有原始人类在这方古老的土地上活动。在漫长的历史长河中,浙江大地积淀了著名的“跨湖桥文化”、“河姆渡文化”和“良渚文化”。浙江先民在长期的生产生活中,创造了熠熠生辉、弥足珍贵的物质文化遗产,也创造了丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。在2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录中,我省项目数量位居榜首,充分反映了浙江非物质文化遗产的博大精深和独特魅力,彰显了浙江深厚的文化底蕴。留存于浙江大地的众多非物质遗产,是千百年来浙江人民智慧的结晶,是浙江地域文化的瑰宝。保护好世代相传的浙江非物质文化遗产,并努力发扬光大,是我们这一代人共同的责任,是建设文化大省的内在要求和重要任务,对增强我省“文化软实力”,实施“创业富民、创新强省”总战略,建设惠及全省人民的小康社会意义重大。
浙江省委、省政府和全省人民历来十分重视传统文化的继承与弘扬,重视优秀非物质文化遗产的保护,并为此进行了许多富有成效的实践和探索。特别是近年来,我省认真贯彻党中央、国务院加强非物质文化遗产保护的指示精神,切实加强对非物质文化遗产保护工作的领导,制定政策法规,加大资金投入,创新保护机制,建立保护载体。全省广大文化工作者、民间老艺人,以高度的责任感,积极参与,无私奉献,做了大量的工作。通过社会各界的共同努力,抢救保护了一大批浙江的优秀非物质文化遗产。“浙江省非物质文化遗产代表作丛书”对我省列入国家级非物质文化遗产名录的项目,逐一进行编纂介绍,集中反映了我省优秀非物质文化遗产抢救保护的成果,可以说是功在当代、利在千秋。它的出版对更好地继承和弘扬我省优秀非物质文化遗产,普及非物质文化遗产知识,扩大优秀传统文化的宣传教育,进一步推进非物质文化遗产保护事业发展,增强全省人民的文化认同感和文化凝聚力,提升我省“文化软实力”,将产生积极的重要影响。
党的十七大报告指出,要重视文物和非物质文化遗产的保护,弘扬中华文化,建设中华民族共有的精神家园。保护文化遗产,既是一项刻不容缓的历史使命,更是一项长期的工作任务。我们要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的保护方针,坚持政府主导、社会参与的保护原则,加强领导,形成合力,再接再厉,再创佳绩,把我省非物质文化遗产保护事业推上新台阶,促进浙江文化大省建设,推动社会主义文化的大发展大繁荣。
承蒙各级领导的关心和指导,《嵊州吹打》终于如期出版了。
本书的编写工作从2008年2月开始,得到了嵊州市文化广电新闻出版局、嵊州市文化馆领导的大力支持,得到了嵊州市政协文史资料委员会、嵊州市非物质文化遗产保护中心和各乡、镇、街道文化站的全力配合。我们要特别感谢长乐文化站和黄泽文化站的同志,他们为本书提供了丰富的文字资料和图片。浙江省艺术研究院院长黄大同对书稿进行了认真审读、指导,我们表示衷心感谢。同时,我们也要感谢吹打艺人们,他们不仅配合了我们的采访,而且还提供了第一手资料,使本书内容更加翔实,更具可看性。
由于我们编写水平有限,本书难免会存在一些错误和缺点,敬请各位专家学者多加指正。
作者
2009年2月9日