这是一部从自性中流淌而出的《道德经》正解！更重要也更难得的是，《紫气东来》出自一位有真修行的智者对道的“观”照解读。它是一部极具“修行”指导价值的教科书。它与众不同的价值表现在于对希望以真修实证融入大道的修行者的接引。书中“观照解读”方式的出现，不仅开实证解读经文奥义之新风，同时会影响更多的人进入实修悟道的行列！

全书共分上下两册，本书为其中的下册。

老子《道德经》全书共分八十一章。前半段阐明无为是“道”之用。后半段阐明清静是“德”之至。

第一章到第三十七章，老子讲述无形无相、不可听闻、不可视见、不可触摸的大道之行以及大道的无作妙力。第三十八章至八十一章，老子讲述大道的清静之德。

为了方便读者应用，《紫气东来》一书分为上、下两册。上册解读老子《道德经》中大道行与大道的无为之用，下册解读老子《道德经》中大道的清静之德。

自序

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章

第四十三章

第四十四章

第四十五章

第四十六章

第四十七章

第四十八章

第四十九章

第五十章

第五十一章

第五十二章

第五十三章

第五十四章

第五十五章

第五十六章

第五十七章

第五十八章

第五十九章

第六十章

第六十一章

第六十二章

第六十三章

第六十四章

第六十五章

第六十六章

第六十七章

第六十八章

第六十九章

第七十章

第七十一章

第七十二章

第七十三章

第七十四章

第七十五章

第七十六章

第七十七章

第七十八章

第七十九章

第八十章

第八十一章

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

信实之言来自无上智慧。无上智慧欲令众生信受，必以最质朴之语。因质朴之语有至简至易的特性，所以质朴之语的信实之言，没有语句上的装饰，因此老子说，可信的质朴之言并不华美。

华丽的美言，即装饰语。凡有装饰就会有虚假。因为黄金珠宝不要装饰依然珍贵。凡是需装饰之物，都是急于卖出的不实之物。因此可知，带有装饰的言词，是急于让人相信的语言。真实的语言并不需急于让人相信。而急于让人相信的语言，已有明显的目的，有明显的不真实。所以圣人告诫，不可被美丽的言词诱惑。美言常常就是诱饵，诱饵不是为了解除被诱惑者的饥渴，而是要抓捕被诱惑者。所以要千万小心美言之内的危险。

善者不辩。善者是老子用于譬喻超越矛盾的境界。既然已超越了矛盾，就必然超越了语言，已经超越了对立。若善者在辩，即已再次堕落到矛盾中。而在矛盾中，即在争斗中。既然有争斗，哪里还有善？因为善者不分别，不分别者不可能去分辨。所以老子说，善者不辩。

辩者不善。所以说辩者不善，是说辩者是处于言语的对抗争论中。而用言语对抗争论时，辩者就已失去清明。失去清明者，乃至失去内心和平者，内心没有清静，即是内心无德，无德者即不可名善。

知者不博。真知者于理通达无碍，其领悟之深可至根本。得其根本即是至简至易，至简至易何必博？何需博？

博者不知。知识众多名为广博。广博之识就是内心之障。内心有此之障，必然不清明。不清明的心不可能有清明之知。由此可知，博学者没有真知。

老子说，修持的真理朴素真实，华丽虚假的论说未离绮语戏论。善于心内行者不要再分别。若于心内行中有所分别，即已失去观照。失去观照名为不善。

在同一层面上的广博是横行，横行是畜生行。

真知是深度行，深度行是圣贤所行。由此可知，深度才能标示出品质。不能说博学者没有深度，而是说博学者的深度不够。深度不够即无深知。而诸法甚深微妙，若尚无深知，哪有对诸法的真知？所以说博学者不会有真知。因为真知是超越知识的，而博学者的知识太雄厚，所以其难以超越。也就是说，博与真知是在不同的领域。有真知者所言虽然简单，但深不可测，博学者之言必然繁杂肤浅。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

老子说，圣人不积藏。因为圣人无所得，所以无所积。圣人之行是为救度一切众生，圣人于救度众生中既以为人己愈有，既以与人己愈多。

于真实修行中，修持者行于观照。于观照中，于一切法无所执着，于一切法无所得，所以无所积聚。修持者于观照中，以慈悲救度一切众生于苦难中。如是之行其慈悲心将更加不可思议。修持者于观照中，以内心光明施于一切众生以光明，此光明越施越玄妙。

天之道利而不害。天道是矛盾消逝之道，是超越对立的不争之道，天道是归一之道，归一即清明，不争即寂静，所以名为清静，如是清静之道即玄德。天以如是之德恩被万物，天以清静之德而施万物，何害之有？

老子说，圣人之道为而不争，圣人法天而行名之谓为，以清静而居名为不争，所以说圣人之道为而不争。

圣人之道即不二之道。圣人已远离相对之道，相对之道是修行者的误区。圣人之行不在误区内，不在误区内即不在相对矛盾的游戏中。因此圣人之行名为清静行。圣人以其无为清静之行，不见有能对立者，不见有对立法，不见有所对立者。因此圣人超越于争与不争。超越争与不争名为无争。

老子也指出，知我者希。不过老子没有说，永远不会有人能知道他在说什么，只是说知道他的人比较稀少。但这是相对的世界，说不准哪一刻稀少转变成不可数的多数。祈愿每一个人成为那不可数中的一个。

圣人之行有如天行，圣人之为是无为。圣人的无为妙用就是无所不为。所以圣人之为中无有争。无争之意是，圣人于无为之为中修持自然成就。至此修持者进入身心大道的秘义，已尽显现在五千言中。这是修持者不可多得的无价之宝。老子提醒修持者，不要因此文易懂，而误认为只是治国之策，只是军战运筹之理，或者当作哲学论著来研究。

老子的五千言不是至理名言，不是治国谋策，不是战术战略，亦不是哲学理论。至理名言，治国谋策，战术战略，哲学理论都是老子譬喻大道的方便。而老子要传达的是清静的甚深智慧，无为无不为的观照行。

老子不得不使用语言，因为老子与众人间也只有语言可以有一个勉强的沟通。老子不得不用治国谋略，不得不用战术战略，以及哲学理论。因为这样才少许有一点让常人了解大道之理、大道之行，可适应所有的人生层面。

大道出生一切万物，万物之理都是大道之理。大道之理统摄一切，所以名为道理。一个人在任何层面、任何事情上，若能有所成就，那他所行一定是某种程度符合了大道的特性。某人若能有所领悟，那他也是对道有所领悟。所以老子在讲述无上之道时，可以自在无碍地引用人世间最重要层面与最重要领域中的事和理，但老子决不是要讲述理论谋略之类。因为理论谋略之类的知识，就是人们背离自性清明的主要工具。老子在此处决不会自相矛盾。

老子只是用无为而无不为的妙力，来圆满地讲述无上清静之道。无上之道以有限的语言来讲是不够的。老子在以有限的语言讲述无限之道时，既讲了可以看到可以听到的部分，亦讲了语言之外，那个无法讲无法听到的部分。可以听到的可以见到的，还不到应超越的百分之五，百分之九十五都是语言之外的。老子只是将百分之五的部分当作传送大道的器具，而那百分之九十五都是器具之外的无价之宝。

器具是传送大道的工具，工具不是道。但没有器具，再好的道也无法传达。老子只是巧妙地运用无作妙力，借用人间文字语言，来传送内心本具的无上之道。

老子讲，这样的不可说之道是无限的。无限的道寄存在有限的生命之内。一旦发现它，修持者就会明白大道的源源不断，就会清楚大道的慈悲永无止尽。

这样的大道实难让人相信，所以老子说，信言不美，美言不信。这样的大道也实难准确尽说，所以老子只好将大道分成天之道与圣人之道来说。因为天之道人可以观察，圣人之道人们可以效仿。老子只是从天之道与圣人之道来说明大道至简至易的特性。

天之道利而不害。天道是至善之道，其中有清静之德。天以清静之德施于万物，所以名为利而不害。

圣人之道为而不争。圣人之道以其无为而无不为利益一切。虽然圣人之行利益一切，但其所行不在相对之内。所以圣人之行是真实无争之行。无争即清静，清静即无争。天道就是圣人之道，圣人之道就是天道。天道圣人之道就是无为清静之道，无为清静就是回归生命真实之道。回归生命的真实，就会展现出人心本具的和平与无尽的内心光明。

老子五千言的最后十五个字，是对《道德经》全部经文的概括。老子讲超越相对矛盾的误区，回归自心本具的庄严圣地。

老子讲的天下，是修持者的自身。老子讲的圣人，是修持者的真实自性。  老子讲的天之道，即身体之道。老子讲的圣人之道，即心性之道。

修持者的身体平等地接受了所有的对立。身体的新陈代谢，就是损有余补不足的天之道。身体在损有余补不足的代谢中，提供了生命发展所需的一切，所以名为利而无害。

修持者的真实心性有无尽的无作妙力。其无作妙力展现时，心性无有少许意识分别。无作妙力有修持作用，所以名之谓为。因其展现时没有意识分别，所以名为不争。这就是经文中的圣人之道，为而不争。

天道即身体之道，身体之道即生命之道。

圣人之道即清静之道，清静之道即心性之道。

天道即圣人之道。生命之道即心性之道。

天道圣道不二，即性命双修之道。

性命双修之道，即性命不二之道。

真正的心性之道，即为而不争之道。

为是行于无为，不争即清静，清静即至德。

所以真正的心性之道，即无为清静之道。

无为清静即道德。

道德即生命的真实。

生命的真实在有为的矛盾之外，在修持者的自心之中。

P205-211

本文依惯例将老子五千文分成上、下两篇来解读。老子于“道篇”中主要讲无为观照，于“德篇”中讲无争清静。“道篇”无为观照中，讲柔弱是道之用，“德篇”清静无争中，讲清静是德之至。

老子讲无为观照时，也讲清静是德之至。老子讲无争清静时，也讲柔弱是道之用。由此可知，“道篇”中有道有德，“德篇”中有德有道。老子讲超越，不讲相对，所以老子所讲的道与德是不可分的。老子虽然讲，相对矛盾对治法或因缘法都是修行的误区，老子亦指出，可以方便地利用矛盾的规律与特性来修行，虽然道与德是不可分的一体，亦不妨将道与德以方便的方式分开来讲。

本文就是依此来逐渐解读老子所传达的无言之教的无为之行，以方便读者了解领悟与实际修持相结合。

老子《道德经》虽然在国内外几乎家喻户晓，但却很少有人深入研究，更很少有人能领悟《道德经》的实修秘义。《道德经》是老子进入无上之道的亲身体验，但后人研读的结果，几乎与真实修行没有直接关系。人们只是将《道德经》当作一部珍贵的道学文献，加以收集校对，或进行解读，将超越的圣典《道德经》解释成相对法则。

更多的人只知有《道德经》，却从来没有看过《道德经》。人们不但不了解什么是《道德经》，就是其他道经、道书也很少有人翻阅。因此有关道的术语就更陌生了。

中国是道的故乡，但什么是道？道在哪里？如何去成就道？都很少有人去认真研究。人们对道的了解，远不如对佛教的了解。

由于佛教术语比较普及，所以本文对《道德经》的解读中，有的是佛教用语，有的是道教用语，更多的是普通用语。用佛教名相来解读《道德经》，为的是让人们更容易地深入了解《道德经》中实修的秘密。

圣人们大慈大悲，不辞辛苦救度一切众生。圣人们在救度众生中无所得，无亲无疏无所分别，那为什么还有秘密呢？这所谓的秘密，就是文字的有限性所造成的。圣人利用了文字的有限性，以及个人对文字解读的随意性，而使经文的本意变得模糊不清。圣人就是利用文字模糊的特性，而将无上之法的简易之行深深地埋藏在人所共知的语言里。若能超越文字而解读圣人的真实教导，那就没有秘密。若不能超越文字，就会迷失在文字的游戏中，那么经文就有甚深秘密。

古代圣人历来都是密易不密难。修炼中的困难处，多半都用比较准确直接的方式去开示，有时还会从许多角度立体地去讨论这个问题。但比较简易处，却常常不讲。若讲时，也是用一层又一层的隐语、模糊语，有时甚至用反语。这是为什么呢？实是因为道法珍贵，遇之甚难，能悟之得之更难。

最难的是真实之道找不到真实的修行者。修持之人满天下，但假者多真者少。不是人们有意要以假充真，而是人们不了解自己的不真实。所以常常不知自己到底想要什么，不知自己究竟要往哪里去。

人有时要修行，甚至为了修行可以不惜一切代价。但某一刻又觉得世间也不错，或者某件事的急迫性大于修行，此时就又不觉得修行重要了。对于如何处理修行与生活常常犹豫不决。

犹豫不决就是人的头脑最大的特色。而人就是最依靠头脑的生物。所以人就在是修行好还是不修行好二者之间不知如何选择。即便人们选择一定要真实修行，也未必就能真实修行。因为修行中有很多误区。修持者若在误区中修持，即便有时可以超越头脑的犹豫不决，也仍然不是真实修行。如此种种就是真实修行者少之又少的原因。

真实修行者少，但说自己是真实修行者的人，却多到无法计数。无上之道的秘义，若不护持，必将被不真实者盗用。而其盗用者并不是想真实修行，只不过是想利用修道来骗取功名利禄而已。  若如此，真实之道必因被践踏而失去真实面貌。那时即便有真实修行者，亦找不到真实大道之法。为了真实的修持者，大道的秘法有时会长期地等待可以继承者。为此诸佛菩萨善护法城，太上圣人被褐怀玉，以无限的耐心等待勇于荷担光明者。

在真实的大道秘法之前，所有不真实者都将被自己筛选掉，这就是大道的奇迹。大道不选择众生，大道利益一切众生，大道之光救度一切众生。以光明的大道来说，没有不可救度之人。但当人自己不愿被救度时，那大道也没有办法。因为大道不是强迫的，大道是自愿的。大道留给一切众生无尽的可能。这是说，作为一个人，你想怎样选择人生之路，一切由你自己决定，大道不会干涉。想不想修行，愿不愿被度的决定全凭自己，这就是所谓的佛度有缘人。

“佛度有缘人”与“度尽无量无数无边众生方可成佛”这两句话看似矛盾，其实不矛盾。大道平等，但众生不平等。大道无来去，但头脑有来去。当不平等的众生以来去的头脑看大道时，平等的大道已经不平等了。

众生沉迷于相对法。相对法中本无确定，众生却一再地努力希望从不确定的相对法中创造出自己憧憬的确定。

众生迷恋在相对的因缘法中已太深远了，因此超越相对的无上之道更加珍贵，所以不论是佛是道，历来一一脉单传至今。这是为了现今的有缘人。

本文虽然解读前人所未曾解读，以利有缘人有入道之机。但本文依然未敢尽泄前人所未泄，以对秘法稍尽护持之责。

为此，本文若有未能尽言之处，敬请海涵。

东北

2007年4月