看破躯壳认真性命
躯壳的我要看得破，则万有皆空而其心常虚，虚则义理来居；性命的我要认得真，则万理皆备而其心常实，实则物欲不入。
【译文】
像躯壳等外在的东西我要看得透彻，这样万有皆空人心就是虚空的，虚心才能容得下义理；关乎人性天命的我要看得真切，这样万理皆备人心就是充实的，人心充实才不容易被物欲所侵。
【评语】
《尚书》中说：“满招损，谦受益。”清代名相张廷玉说：“盛满易为灾，谦冲恒受福。”一个人如果让自己的内心被一些“躯壳的”东西，比如已经取得的成就、名利、权势等填满，那么他就无法接受更多，从而无法提高、无从进步，甚至招致祸患。只有看淡这些，清空自己，虚怀以待，才能让“义理来居”，从而更好地学习，更快地进步。
从前，一个佛学造诣很高的人，去拜访一位德高望重的老禅师。老禅师的徒弟接待他时，他很是瞧不起，心想：“我的佛学造诣很深，你算老几？”后来，老禅师出来了，十分恭敬地接待了他，并亲自为他沏茶。可在倒水时，杯子已经满了，老禅师还不停地倒。他疑惑地问：“大师，杯子已经满了，为什么还要往里倒呢？”大师回答说：“是啊，既然已经满了，为什么还倒呢？”
老禅师的意思很明白：既然你认为自己的佛学造诣已经很高了。再来请教我又能有什么收获呢？“其心常虚”是每一个想要自我完善的人应有的心态，把自己想象成一只空着的杯子，这样才能容纳更多的知识、道理、意见等等。如果杯子已经被装满，就算是“义理”真的来了，又哪里还有地方容纳呢？
然而，“其心常虚”却又不是指的“精神空虚”或“胸无点墨”，它与“实”有着密不可分的联系。“义理”既然来了，那就要接受它，用它来充实自己。自己的心中有原则、有主见，这样，在“物欲”等一些不良因素袭来的时候，心已经被装满，就不会再容纳这些东西了。对于“义理”，我们要保持“其心常虚”，而对于“物欲”，我们则要“其心常实”，只有这样，我们才能既不断提高，又不走入歧途。
扫甲涤尘颜秀语新
面上扫开十层甲，眉目才无可憎；胸中涤去数斗尘，语言方觉有味。
【译文】
脸上揭开十层假面，容貌才不令人憎恶；心中洗去数斗尘埃，谈吐才变得有意味。 【评语】
《苟子·修身》中说：“君子养心莫善于诚。”真诚本来是人性中天然具有的优点，然而随着阅历的增加，人们的脸上戴上了一层又一层的假面，心中蒙上了一层又一层的灰尘。人们用这些假面把自己真实的面目隐藏起来，用这些灰尘遮住自己内心的真实想法，逢人不说真心话，让别人对自己看不透、对自己的想法摸不着。
人们这样做，也许是因为环境复杂、人心叵测，是出于自我保护的需要，所谓“害人之心不可有，防人之心不可无”。然而，这样做的坏处也是显而易见的。老是带着假面做人，自己必然会感觉非常辛苦。一个人本来很热衷功名，却要装出淡泊名利的样子；一个本来很喜欢美女，却要装得“坐怀不乱”；对一件事明明有看法，却要曲意迎合别人，说一些违心的话。与其这样，还不如撕掉假面，大大方方地去争取自己的前程，胸怀坦荡地去追求自己心仪的窈窕淑女，开诚布公地把意见说出来。俗话说：“江山易改，本性难移。”一个人即便再善于伪装，可总有一天还是会露馅的。到了那时，别人发现被你装出来的好形象蒙蔽了，被你违心的假话骗了，那么你在别人心中的面目将会变得更可憎；对你自己来说，损失也将会是无法挽回的。另外。有的时候，假话说多了，自己也就相信了。海瑞曾经说过：“君子诫自欺。”如果总是自欺欺人，那么这个人也就渐渐变得无可救药了。
撕掉脸上的假面，隐藏的缺点可能暴露出来，但是人无完人，如果没有缺点，一个人也就不可爱了。言为心声，有些话虽然并不一定那么动听，但是却人情人理、掷地有声。真诚做人，回归本性，不仅是修身养性的一种境界，也是立足社会的根本之道。
完善本来穷尽常道
完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。
【译文】
完善了自己的本来心性，才可以说了然心性；了解了世间的一切道理，才能谈得上超脱尘世。
【评语】
“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”因为见到过沧海之水、巫山之云，普通的水就不再是水，一般的云也就算不上云了。了然心性并非是心如一潭死水一样不起波澜，而是心在经历了冰火煎熬后达到至善，归于平静；超脱尘世也从来不是躲避尘世，而是历尽世间酸甜苦辣，在繁华落尽后的了悟。因此，世人不可轻言“了心”、不可轻言“出世”，要达到“了心”“出世”的境界，就必须首先“完得心上之本来”“尽得世间之常道”。《大唐大慈恩寺三藏法师传》中记载了这样一个故事：
玄奘走到龟兹国的时候，遇到了当地佛学界的泰斗木叉鞠多。开始时，玄奘很尊敬他，但是，木叉的一番话改变了玄奘的看法。木叉说：“我这里《杂心俱舍论》、《毗婆沙论》都有，你就不用去西天取经了。”玄奘问：“大师这里有《瑜伽师地论》吗？”木叉说：“这种邪书，真正的佛门弟子是不读的。”玄奘心中非常不满，于是说：“您刚才说的两本书我们大唐都有，但我觉得它们太浅显了。”木叉端起架子说：“这两本书你都没有读懂，怎么敢说浅显呢？”玄奘反问：“大师读懂了吗？”木叉说：“我全都懂了。”于是，两人就在众多僧徒、民众的注视下开始就两本书的内容进行问答。玄奘提出问题，木叉一开始就答错了，玄奘步步紧逼，木叉却又耍赖说：“书里没有这句话。”当时在场的智月王叔看不下去了，站起来说：“书里有这句话。”并且把书找出来，当场验证。结果，这场辩论木叉颜面扫地，而玄奘声名远播。木叉仅仅读了几本佛经后，就觉得自己已经掌握了真正的佛理，不仅不再追求更高的层次，也不反思自己已经学过的东西，终是贻笑大方。而玄奘在追求佛学的道路上永远都不会自满，始终孜孜不倦地追求更高的境界，终成一代宗师。
因此，做人做事应该“先入后出”，即首先要丰富自己的知识、增加自己的阅历，做到对人对事情有深入、全面的了解，这样才能对人生有更深刻、更全面的了解，才能在更高的层次上生活，更好地把握自己的生命。
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