《论语》流传了几千年，影响着世代中国人，全球已有87个国家建立了583所孔子学院和孔子课堂。《论语》曾被译为八种语种，面向海内外发行。如此影响力，对《论语》的译解当然有很多。但是，从禅和佛的角度来讲的，这本《论语禅》数当代第一位。为什么说孔子是一个仁者，更是一个禅者呢？读了《论语禅》您不仅仅是会对孔子、《论语》有新的认识，对如何快乐地生活，您也会有新的感悟！《论语禅》就是让你从觉悟中找到永恒的快乐之道。

这本《论语禅》以《论语》原文二十个篇章为基本结构，从“佛道”的角度，用禅语分别从哲学、历史、政治、经济、艺术、宗教等方面解读《论语》。一部《论语》，从开头到最后，千言万语无非就是要你觉悟，让你从觉悟中找到永恒的快乐之道。《论语》不是告诉你如何做学问，而是告诉你如何“修心”，所以才有很多很多做人的道理。如此去做人，即能明心见性。

当时代进入到21世纪，我们大部分人已经失去了内心的和谐和平静。我们的物质条件在不断改善，可我们的烦恼和病苦也越来越多。重新让我们的心回复到和谐平静中去，那么《论语》是治心的良药……让我们每天都在圣人的大智慧中陶冶自己的身心。

《论语禅》给我们烦恼的世界带来一剂良药，给我们散乱的心灵带来一种安宁。

序

第一章 学而

 禅者孔子

 打成一片

 从“身口意”修行

 修行先修孝悌

 修口

 曾子的观心法门

 以民为本

 修行三阶梯

 贤贤易色

 以平等心对待一切人

 慎终追远

 为众生求

 三年无改于父“道”

 “和谐”与“中庸”

 读书不是做学问

 求“道”的定力

第二章 为政

 自净其意

 人人都有佛性

 从渐修到顿悟

 父母的菩提心

 修行在于行动

 识其人，观其心

 温故而知新

 君子不器

 静默的禅者

 缘分

 参禅与读书

 攻乎异端

 知“道”

 求官之道

 行菩萨道

 以孝悌治天下

 当下承当

 预测三千年

第三章 八佾

 礼与佛戒

 “礼”与清净心

 “礼”与平等心

 争与不争

 美在天然

 心诚则灵

 为心祈祷

 “礼”与生活禅

 非暴力主义

 在“礼”中入定

 常不轻菩萨

 在爱情中实现涅檠

 敬畏之心

 孔子的音乐禅

第四章 里仁

 不为境转

 仁者的定力

 仁者的平等心

 自度度人

 内省

 悟“道”

 士志于“道”

 正义在心

 一念之间

 礼让不是软弱

 把名位看空

 一贯之“道”

 事亲并非只是顺从

 游必有方

 直心是道场

第五章 公冶长

 孔子选女婿

 鲁国君子与瑚琏

 闭ISl与闭关

 不敢承当

 敢做敢当

 颜回的“一指禅”

 孔子的“棒喝”

 无欲则刚

 无言之“道”

 迷信

 愚不可及

 菩萨的志向

 忏悔

第六章 雍也

 众生平等

 好人得病

 “菩萨”与“罗汉”

 无相功德

 “道”不远人

 文与质

 善恶报应看三世

 契理契机

 求神不如求己

 静定则寿

 井有仁焉

 中庸之“道”

 发菩提心

第七章 述而

 述而不作

 平常心是“道”

 菩萨之忧

 菩萨之才

 万法平等

 众生的导师

 做自己的主人

 安贫乐道

 《易》与佛

 子不语

 菩提就在眼前

 仁民爱物

 一阐提也有佛性

 “仁”的顿悟

 放下自己

 向佛祈祷

 把心放大

第八章 泰伯

 不舍不得

 恰到好处的美德

 全心而去

 犯而不校

 菩萨的“专制”

 修布施心

 学而优不仕

 隐世修定

第九章 子罕

 三不言

 驾车与指月

 礼拜

 无我

 无畏

 菩萨什么工作都做

 无知

 以众生为“三宝”

 无见顶相

 孔子病倒后

 自家宝藏

 平凡中见不平凡

 水的哲学

 戒色

 颜回的精进

 匹夫不可夺志

 反经合道

第十章 乡党

 三千威仪

 穿衣的威仪

 斋戒

 吃饭禅

 无言禅

 第一念

 爱人与爱物

 重义轻财

 吉祥卧

 慈悲心

 时哉

第十一章 先进

 野人也可爱

 颜回之死

 生与死

 子路的境界

 过犹不及

 福慧双修

 善人之道

 三人之志

第十二章 颜渊

 克己复礼

 “仁”在何处

 不忧不惧，改变命运

 谗言之害

 “信”最重要

 富国先富民

 爱与恨

 守住本分

 片言折狱

 救人先救心

 菩萨成人之美

 政者先正己

 去杀心

 “闻人”不如“达人”

 攻其恶，无攻人之恶

 仁者爱人

第十三章 子路

 一日不作。一日不食

 用人放权

 名正言顺

 樊迟请学稼

 诵经与诵诗

 善人政治

 去贪心

 父为子隐，子为父隐

 恒心

 和而不同

 善人的标准

 安祥禅

 以杀止杀

第十四章 宪问

 宪问耻

 不怀居

 “立德”与“立言”

 仁者无敌

 爱之劳之

 人尽其才

 不失诺言

 大仁与小节

 本性不变

 以直报怨

 出世与人世

 天子三年不说话

 修己，安人，安百姓

第十五章 卫灵公

 考验定力

 万法归一

 无为而治

 杀身成仁

 人无远虑，必有近忧

 色与空

 恕道

 人能弘道

 知行统一

第十六章 季氏

 季氏将伐颛臾

 三乐

 三戒

 三畏

 九思

 陈亢问于伯鱼

第十七章 阳货

 阳货欲见孔子

 应叛臣之召

 做个诗人

 “道”在不言中

 三年之丧

 男女平等

第十八章 微子

 好人受难

 与隐士对话

第十九章 子张

 子张日

 子夏日

 曾子日

 子贡日

第二十章 尧日

 中道的境界

 天人合一

禅者孔子

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

这是书眼，几乎对整个《论语》都有提纲挈领的作用。它是《论语》的总纲，是《论语》的眼睛。如果开篇这几句话弄明白了，那么整个一部《论语》就容易读懂了。

由于国学热渐渐升温，解读《论语》也变得时髦起来了，但解读《论语》，如果不从《论语》的根本入手，则往往会舍本逐末。有人认为，《论语》文字实际并非难懂，告诉大家的东西，也是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。这话对吗？具体情况要具体分析。

第一，《论语》文字好懂又不好懂，若不能言外顿悟，那么最简单的文字也会误会。

第二，《论语》是告诉我们如何得到快乐的，孔子一生说“道”，就是要人得到快乐的。不仅孔子如此，所有的古代圣人都是如此，像释迦牟尼一生说了那么多经典，也是要让人离苦得乐的。世界上几大宗教的教主其终极目的，都是要人得到快乐的。然而，到底什么是快乐？快乐在哪里？世界观不同，快乐也不同。

快乐不能简单的理解为我们感官的一种愉悦，相反人们往往被感官所迷惑，自以为在享乐，而实际上却反而是在堕落。这就是老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

因此，解读《论语》，我们首先要明白孔子说的快乐是什么样的快乐？然后才能够进一步去探寻如何去得到这种快乐？如此说来，《论语》说它简单却又是不简单的。

《论语》一开篇就说快乐的，可到底如何理解这种快乐呢？现在一般通行教科书都把“学而时习之”翻译为“学习并且经常温习，难道不是很快乐吗？”

然而，“学习而又经常复习它，不是很快乐吗”，学生是反对的。因为学生不会认为读书复习功课会很快乐，因为读书已经很辛苦了，在休息时间还要温习功课，没有人会觉得快乐。

为了理解《论语》开篇这句话，有必要把这句话在翻译时进行扩展。如果仅仅是直译还是难以理解孔子的原意的，因此，这段话的翻译要做如下的把握：

“学”就是觉悟，觉悟就要时刻把握自己当下一念，不断地反省，警惕自己时时不犯错误。如果你能够时时善念相继，那就是“时习”的功夫了，一旦善念相继，你也就没有恶念了，你也就发起了广大无边的慈悲心，那么你还不快乐吗？你自己有了这种无限的慈悲心，就想要让天下人都得到这种快乐。那么，有朋友从远方来找你，当然也是一件极其快乐的事情。可是并非大家都达到了这种至善的境界，那么如果有人不理解我，我也不怨恨他，这样我不就是一个君子了吗？

从上面我的扩充翻译来看，大家想想，孔子是不是一个禅者？什么叫做“禅”，简单地说，禅就是观心，就是主宰和把握自己当下一念，禅修就是通过反省观察，去掉一切私心杂念，进入无我的境界。禅宗起源于印度佛教，在中国获得大的发展，它不立文字，言下顿悟的特点，具有实践的可操作性。中国禅宗六祖是一个文盲，一样可以参禅。而孔子所说“学而时习之”正象征着禅宗的实践性，他类似于神秀禅师所说的“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的这个禅风，被总结为“渐修”，与慧能的“顿悟”是没有矛盾的，因为只有在“渐修”的基础上才能达到“顿悟”的境界。孔子的“学而时习之”就相当于神秀的“渐修”禅。

“时习”实际是指我们用功的方法，就是要检查你当下一念是否觉悟，儒家又叫做“慎独”。“习”实际就是“练心”，也就是“修心”。过去经常有人将“学而时习之”这句话翻译为“学习并且时常温习”，是因为没有去寻找孔子所说快乐的根源，忽略了孔子的出世之道。孔子的学习不是做学问，他的目的只有一个，就是让学生觉悟。要走向觉悟的彼岸，必须学以致用。即是要把老师所讲的道理，在生活实践中进行对照和观察，自己行住坐卧、言行举止是否都能够做到？最主要是观察自己每时每刻的意念是善的，还是恶的，当达到纯善的境界时，也就是“仁”了，永恒的快乐也就出现了。所以只有觉悟，才能得到人生的真正快乐。

孔子这里所说的“君子”是求“仁”的人，这个概念相当于佛教所说的“菩萨”。菩萨就是发大慈悲心，要让天下人都离苦得乐，他在生活中利益众生，对于一切众生都平等看待，不因为别人不理解我，就歧视别人，不仅不歧视，而且还要发愿在后世去度他。

一般认为儒家思想是入世的，可孔子的思想它的本质与佛教一样也是指向出世的。孔子的哲学，我们一般理解为“天人合一”的哲学。如何理解“天人合一”呢？“天”就是出世之道，“人”就是入世之道，“天人合一”就是说出世之道是离不开入世之道的，而入世之道又是离不开出世之道的，“天道”和“人道”是辩证统一的。可是，对于我们来说，理解孔子的学说多从入世的层面去理解，而忽略了孔子之道的出世意义。因此，把“学而时习之”理解为“学习和复习功课”就可知其根源了，那就是大家没有从孔子的出世精神去理解。孔子一生弘扬大道，他虽然立足于入世，但是目的是出世的。

子贡曾经感叹说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”庄子说：“六合之外，圣人存而不论。”我们认为，不是圣人不讲不论，而是我们没有去仔细体会。

孔子说“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这段《论语》开头的话就可以体会出世之“道”，也是全书的书眼。

曾子《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这段话正好是对《论语》书眼的诠释，它把入世和出世有机地结合起来了。“大学”不是我们现在的“大学”，而是做人的学问，既大人之学，用我们现在通俗的话说是如何做一个道德高尚的人。如何做一个高尚的人呢？曾子提出了“大学”的培养目标是明明德，即发扬自性本有的美德，这种美德体现在“亲民”二字上。

“亲民”是入世的，其意君子是不能离开众生的，必须与大众打成一片，要热爱人民，处处关心他人，普度众生。“亲民”其核心要以民为本。我们说孔子儒学的核心是“仁”，而“仁”就是“爱人”的意思，从孔子的“仁爱”，到曾子的“亲民”，再到孟子“民贵君轻”的民本思想，是一脉相承的。真正的儒学，谁属于原汁原味的？我们认为，曾子是得到了心传的人，孟子是再加以发扬光大的人。

从入世精神来看儒学，“亲民”两字概括了一切，可朱熹认为这里写了错别字，硬将“亲民”改为“新民”，既不能体现入世精神，自然也不能体现出世之旨。

然而，仅仅明白“亲民”的入世意义还是不够的。入世“亲民”的目的是什么？是“止于至善”。如果我们“止于至善”了，实际就是连“善”也不执着了，一切都无相，一切都空了，这就到了大快乐大解脱的涅槃境界。因此这里也即体现了大乘佛教的菩萨道。世人拜菩萨，却不知道菩萨就是自己，菩萨就是利益众生的人，佛是“觉悟”的意思，即佛觉悟了，“止于至善”了，不再会进入轮回受苦。而菩萨还没有达到觉悟，就必须利益众生走向无我的涅槃之境，所以菩萨就是就是自利利他，自觉觉他。利他即是自利，觉他即是自觉。

因此，“亲民”就是入世修行的菩萨，“止于至善”就是已经达到天人合一的圣人，或者说是已经走出六道轮回的佛陀，而要成圣或者成佛，就要入世做“亲民”的菩萨，这就是说要“以出世的精神干入世的事业”。

如何“以出世的精神干入世的事业”呢？这就是整部《论语》所阐述的内容，其纲目包括在《大学》所说的“正心诚意、致知格物、齐家治国”等八个条目中间。其中“格物、致知、诚意、正心”是体现出世精神的，“修身、齐家、治国、平天下”是体现入世精神的。八个条目以修身为本，修身就是修心养性，通过入世修行，回归自己本有的善性。所以《大学》其根本目的是出世的，《论语》的根本目的也是出世的。

论语禅：

不离开众生而渐修，不离开时习而顿悟。

P2-5

《论语》解读的书虽然很多，可是要不从源头去探索《论语》的微言大义，那么我们即使花很多时间去研究，也不能理解孔子所要表达的真实意义。

有一种思想，来源于宗教，又高于世俗的一般宗教，那就是“禅”。“禅”是梵语，来源于古老的印度佛教，又作禅那、驮衍那、持阿那。“禅”是佛教修行通用的方法，作为佛教“戒定慧”三无漏学的核心部分缺一不可。“禅”传到中国后，与中国文化紧密结合，发展成为中国化的佛教——禅宗。

中国禅宗来源于释迦牟尼灵山拈花示众的传说。《大梵天王问佛决疑经》说，梵王至灵山，以金色波罗花献佛，请佛说法，世尊拈花示众，并不说法，一时百万人天，皆不解其意，独迦叶尊者，破颜微笑，佛因传以涅槃妙心，为禅宗的起源。当时佛陀云：“吾有正法眼藏，涅檗妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

禅突破了文字的束缚，以静寂的心灵为归宿，从静定去感悟人生的真谛。因此，从禅的角度来看《论语》，会使我们站在更高的角度，入于文字又出于文字之中。中国语言文字可丰富多彩地表达意义，孔子洞彻了人生的真谛，顿悟了宇宙的本末，因此他所说的话具有言外顿悟的特点，其所表达的人生观和世界观，不是文字学和考古学等一般学问所能够说明的。

因此，我们决定从禅和佛法的角度来解读《论语》。中国历史上亦有一位高僧叫做满益禅师，曾经写过《论语禅解》，其诠释言简意赅，发人深省。但是，满益禅师寥寥几字终究使一般读者仍旧不得其解，特别对于很少接触佛法的人，经大师一点化，反而更如云里雾里。何况澫益禅师是古人，在语言上与今人的距离也已经很悬殊了。鉴此，我们以《论语与禅》为题，对整部舱渤以全新角度进行现代解读。

禅以静寂为人生归宿，它认为，语言有变化，文字有变化，世界的一切时刻都在发生变化，可“道”是不变的。形而上的“道”，它不随物质的生死而生死，这就是孔子一生所追求的，也是他一生所要弘扬的。知道了这一点，我们就明白孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”的真正含义，因为一旦顿悟大道，就已经到了超越生死的境界，哪还会有“死”的概念呢？所以“夕死”不是死，而是永生。若能从《论语》闻道，然后悟道，从而证人最高的“道”，生命也就进入了“天人合一”的涅槃之中。

从禅来看《论语》，文字的训诂难以找到孔子思想的源头。因为文字它可以代表这种意义，也可以代表那种意义，到底哪里才是孔子的原意，那么就需要有禅的觉悟。解释《论语》的书可以说已经汗牛充栋，仅程树德的《论语集释》，引证书籍就达680种。我们今天如果再去看浩如烟海的注解，就会感觉众说纷纭，无所适从。实际上，任何人都有思想，一千个人有一千种思想，一万个人有一万种思想，而从“禅”的角度来看，都是妄念的组合。如果你回归到“道”上了，那么你不用看谁的注解，也能看懂《论语》。甚至你不识字，一听就懂。就像中国禅宗六祖慧能，学术界称为中国佛教的创始人，他竟然是不识字的人。有人问经，他只要一听经句，就能够给出解释，并且让听者恍然大悟。

这本《论语禅》的特点是：第一，它是从“禅”和佛法的角度来完整解读《论语》的书籍，《论语》每小节解读后都归结为一句禅语。第二，它是从权衡权威的注解(如朱熹等)来重新分析《论语》的，但不是依从权威，而是要从禅的角度去分析，希望给读者带来新的启示。第三，本书注重引用禅宗和佛教故事来说明道理，让学术性变成可读性。

写完全书，我们的心得是，有关《论语》的解读，孔子的语言，除了不能离开具体的时代和背景外，更重要的是要去理解圣人的境界。圣人的最高境界当然是凡人无法知道的，但当圣人出现在尘世时，他也是一个普通的人，他作为一个普通的人，其言行举止、衣食住行与我们相同还是不同，相同为什么他成为了圣人？不相同那与我们有什么根本性的区别？这就需要参禅。

例如“学而时习之，不亦乐乎”，这是《论语》开篇第一句话，看起来简单，实际不简单，它是《论语》的书眼。“学习而又经常复习它，不是很快乐吗”这样翻译，学生是反对的。因为学生不会认为读书复习功课会很快乐，读书是一件很寂寞和痛苦的事情，哪如玩游戏快乐！“学”本来就是“觉悟”的意思，“觉悟”就是要你时时观照自己那一颗活泼泼的心，如果你能够时时善念相继，那就是“时习”的功夫了，一旦善念相继，你也就没有恶念了，你也就发起了广大无边的慈悲心，那么你还不快乐吗？你自己有了这种无限的慈悲心，就想要让天下人都得到这种快乐。那么，有朋友从远方来找你，当然也是一件极其快乐的事情。可是并非大家都达到了这种至善的境界，如果有人不理解我，我也不怨恨他，这样我不就是一个君子了吗？

孔子是一个仁者，更是一个禅者，什么叫做“禅”，简单地说，禅就是观心，就是主宰和把握自己当下一念；禅修就是通过反省观察，去掉一切私心杂念，进入无我的境界。孔子所说“学而时习之”正象征着禅宗的实践性，类似于神秀禅师所说的“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的这个禅风，被总结为“渐修”，与慧能的“顿悟”是没有矛盾的，因为只有在“渐修”的基础上才能达到“顿悟”的境界，孔子的“学而时习之”就相当于神秀的“渐修”禅。

在中国禅宗的理解上，我们长期以来认为六祖慧能所作“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是顿悟境界，从而贬低神秀所作“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。问题是我们大都忽略了一个事实，如果神秀不先写偈，也就没有慧能的偈。对于神秀的偈，中国禅宗五祖弘忍并非否认，相反他要人人背诵，称赞按照此偈修行可得正果。因此，如果把慧能的偈看作是塔顶，神秀的偈则是塔基。慧能的偈可以接收上根的人，神秀的偈则可以接收中根和下根之人。当然，很多的知识分子自命为上根，所以更希望顿悟成佛，历史上有这些名人的支持才使慧能的学说得以推广。实际上如果老老实实自命为下根或者中根，从神秀那里脚踏实地起修行，不去搞口头禅，他们也许就是上根人，那么他们再去慧能那里大彻大悟也就不在话下了。

孔子从来不把自己看作是上根的人，所以他提出“学而时习之”。虽然孔子也承认有生而知之者，但他连自己都不承认自己生而知之，还有谁能够生而知之呢？所以孔子提倡“渐修”，但他渐修并非就没有“顿悟”，其七十岁的境界即说明其顿悟了。孔子的顿悟，生动地告诉我们，不管多么有智商的人，都不能自命为上根。踏踏实实渐修，才能真正顿悟。

如何“渐修”呢？儒家提出修身、齐家、治国、平天下，首先是要从家庭孝悌开始修行。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与！”这句话正好说明修身应该从哪里起步。儒家所说的天人合一，佛教所说的无念、无相、无住的涅槃，不是一蹴而就的，首先要从孝悌这些日常生活做起，也就是说出世不离开入世的。不过，我们要清楚的是，并非说孝悌就是仁，仁是事物的本质，相当于佛性，孝悌是事物的表象。仁是体，孝悌是用。通过实践孝悌，可以走向仁的境界。人之初，性本善。通过孝悌，只是恢复人本来面目的方法之一，而且是走向仁的境界的最根本的方法。所以孔子说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。

佛教一传人中国就与中国孝道紧密结合，因为这是修身的下手处。印光大师说：“尽性学佛，方能尽伦学孔；尽伦学孔，方能尽性学佛，试观古今之大忠大孝，与夫发挥儒教圣贤心法者，无不深研佛经，潜修密证也。儒佛二教，合之则双美，离之则两伤，以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外，具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作，众善奉行，为克己复礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭之助，由是父子兄弟等，相率而尽伦性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性，非但体一，即用亦非有二也。”

儒家的渐修最有特色的还是“慎独”。“慎独”出自《中庸》，就是无论在什么时候都要管住自己的心，如神秀告诫大家天天要把我们心上的灰尘扫除，其具体操作就是与曾子所说“吾日三省吾身”没有两样，所以曾子有点类似于禅宗史上的神秀。当下一念，是最重要的，像曾子一样，反省当下的一念是善还是恶，不久就能进入圣流。正好像佛教偈语所说：“阿那耶识甚微细，一切种子如瀑流。”阿那耶识就是深层次的意识，是很不容易观察出来的。只要每天不断地反省自己，才能主宰自己的心，只有主宰了自己的心，才算真正主宰了自己的命运！

曾子临终时说：“启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”对于这段话一般人理解为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是误会。曾子说的不是保全了“身”，而是保全了“心”。曾子是发明慎独的人，他是善于反省和观心的，所以他在临终就敢于说我的这颗心不会受世间污染了，它清白地而来，也要清白地而去了。曾子所说“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，这是借用《诗经》里面的话来告诫人们要时刻反省自己，若稍有放松，就会堕落，以致一失足成千古恨。如果这样做到了，就会免除这颗心不受污染，一生也就不会犯大错误了，到临终也就死而无憾了。所谓“启予足！启予手！”不是要让大家去看他的手脚，人都要死了，这手脚又有什么好看的呢？我们理解古文不能望文生义，而要透过事物的现象去看事物的本质。曾子是得孔子心传的弟子，他临终是无恐惧的，是安祥的，虽然他的手脚不能动了，但他的心是安祥的，摆好手脚，只是为了仁者的庄严。当君子的心归于“仁”的时候，这身体又还有什么作用呢？抛下臭皮囊，而今得自在。曾子的话说明他临终前已经得到清净心，得到了清净心就已经顿悟了。

要从渐修到顿悟，其关键是要修苦行，佛教的话叫做“精进”，即能够在艰苦环境中精进修行。孔子说“君子谋道不谋食”，孟子说“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”历史上的禅师参禅亦是如此，他们为了抛弃私心杂念，宁可入山苦修，不食人间烟火。历代禅宗祖师接待弟子也是先让他们吃苦，五祖弘忍收下慧能后就命他随众劳动，在碓房舂米。再看神秀，据《景德传灯录》载其舍爱出家，寻师访道，遇五祖后发奋苦修，砍柴担水等事情无事不做，据说做了六年杂役，得到五祖的嘉许。五祖赞叹说“东山之法，尽在秀矣！”

无独有偶，中国禅宗史上有两个重要的历史人物——慧能和神秀，儒家历史上也有两位人物，他们的做法也与慧能和神秀相当，那就是得到孔子心传的颜回和曾子。颜回的地位和身份堪与慧能相比，他是修苦行发菩提心的人，出身贫贱，住陋巷，生活清苦，但他最早得到孔子的心传，算是顿悟的人物。他虽然生命短暂，但是对于顿悟的人来说有什么要紧呢？朝闻道，夕死可矣，肉体的生命没有了，永恒的生命已经诞生了。曾子就相当神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，他强调修身从孝悌开始，并亲自做孝顺长辈的榜样。他最后能得到孔子传授的“一贯道”，那是他渐修中的顿悟。

从渐修到顿悟，其根本宗旨是要发菩提心，利益众生，即是孔子所说的“仁者爱人”。其具体实施方案，佛教以“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”为宗旨，儒家以“明明德，亲民，止于至善”为宗旨。两相比较，其大意相同，所以佛教的五戒(杀盗淫妄酒)与儒家的五常(仁义礼智信)可以相提并论。孔子一生弘道，明明德，亲民，止于至善，与奉行佛教“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的宗旨又有什么区别呢？通过修行“五戒”或“五常”，达到顿悟的境界，佛教名为“涅槃”，儒家名为“天人合一”，殊途同归。孔子到七十岁“从心所欲不足踰矩”说明孔子是达到了“天人合一”的境界。释迦牟尼八十岁涅槃，他的清净心中只有永恒的菩提心，不会有任何危害众生的念头，与孔子“从心所欲不跄矩”相似。两位圣人带着一颗清净心来到这个世界，又带着一颗清净心离开这个世界，给我们留下了宝贵的精神财富。

整个一部《论语》就是说明从渐修到顿悟的过程，是中国禅宗禅修的活教材。圣人千言万语无非就是要众生觉悟，让众生从觉悟中找到永恒的快乐之道。这就是一部《论语》的真实意图。而实现觉悟的理想，说简单是最简单的，说不简单又是不简单的。不简单，说了一部《论语》，还有四书五经，诸子百家，浩如烟海。说简单，实际只有两个字“修心”。整个一部《论语》，不是告诉你如何做学问，而是告诉你如何“修心”，所以才有很多很多做人的道理。

《汉书·艺文志》说：“昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。”微言，精微的言词；大义，奥妙的要义。微言大义即指圣人隐含在语言中所包含的深远微妙的意义。

在中国，诠释解读儒家经典从西汉王朝“独尊儒术”开始就成为官方的一门专门学问，出现以董仲舒为代表的今文经学与以刘歆为代表古文经学。至东汉末，郑玄遍注群经，为诸儒所宗。魏晋时经学出现了以王弼、何晏为代表的诠释家，称正始之音。隋唐时，经学走向统一，唐代经学家孔颖达等奉敕编撰《五经正义》，成为科举取士的依据，并形成义疏之学。

宋朝理学出现之后，“微言大义”几乎成为理学家阐释自己思想的基本方式，孔子所留下的并不多的语言成了微言大义的不可穷尽的源泉。其中较有影响的理学家有周敦颐、张载、二程、朱熹等。其中诠释《论语》的代表性著作就是朱熹的《四书章句集注》。宋理宗下诏特赠朱熹为太师，追封信国公，高度推崇《四书章句集注》。朱熹注解的四书，从宋理宗开始，由于受到统治者高度推尊，取得了学术上的统治地位，成为儒学的必读课本，影响深远而广泛。

由于受时代和社会的限制，再加上儒家思想是官方意识形态，诠释儒家经典的“微言大义”就必然要受到当时政治、经济和文化等因素的影响，就必然在诠释经典的同时要为维护统治阶级的利益服务，因此这种“微言大义”显然在很多情况下越来越背离孔子的原意。

20世纪，我们经历了“五四运动”的洗礼，孔子曾经被一时打倒。后来的“文化大革命”，孔子他老人家的言论更是被当成封建思想一扫而光。由此可见，孔子近代以来的命运是不太好的。自从改革开放以后，政治走向清平，国学逐渐复兴，孔子的原有形象渐渐恢复。因为儒家思想也不再是官方意识形态，因此，在今天，我们完全可以不带有任何政治色彩地去诠释孔子的“微言大义”。

时代已经进入2l世纪，在浮躁高速快节奏的现代生活中，很多人都渴望找到—份宁静。虽然我们的物质生活在不断改善，可我们的烦恼和病苦也越来越多。如何让我们的心回复到和谐平静中去，那么请参《论语》，它是治心的良药。

愿此书给读者诸君带来人生的快乐，愿我们读《论语》的禅悦亦带给读者一种喜悦！

曾琦云

2009年10月