怀特菲尔德被誉为“18世纪搅动欧美的大复兴家，保罗之后最杰出的传道人”。本书介绍了这位新教著名人物的生平，他所代表的宗教运动及其历史背景，祈愿他的精神呢个给我们予激励，并带来深远的祝福。

18世纪初期，欧美两洲处于信仰低潮，在一群布道家的带领下，掀起了一场名为“大觉醒”的宗教复兴运动。乔治·怀特菲尔德（1714-1770）是其中的佼佼者。他毕业于牛津大学，年轻时通过阅读亨利·马太的圣经注释打下了神学根基。他一生的事奉遍及欧美，13次横渡大西洋。他以讲道的大能著称，经常在对几万人讲道。在他34年的事奉生涯中，总共讲了30000多次道。

他不仅在有形的教堂建筑中，更走到露天旷野去大声疾呼，用纯正的福音把那个世代从信仰的沉睡中唤醒。他声音洪亮，口才极佳，走到哪里，哪里就燃起奋兴的烈火，不良风气一扫而光，属灵空气焕然一新。

代序 两个复兴传统

前言

第l章 出生与重生

第2章 震惊全国的讲道

第3章 去佐治亚州传道

第4章 到露天去布道

第5章 到伦敦的旷野去

第6章 教义分歧与伤心分裂

第7章 教义信念

第8章 孤儿院

第9章 在大觉醒运动中的劳作

第10章 生命中最黑暗的时刻

第1l章 苏格兰

第12章 婚姻

第13章 坎伯斯朗的复兴

第14章 循道会的第一次联合

第15章 直面暴徒

第16章 医治伤痛并完成在美国的工作

第17章 “让怀特菲尔德的名字被遗忘” 

第18章 在英格兰向贵族传福音

第19章 “让我做所有人的仆人” 

第20章 伙伴

第21章 为上帝建造

第22章 “为主奔劳，但乐此不疲” 

第23章 纪念怀特菲尔德

参考书目

附录书籍介绍

在读了几行之后，上帝就让我晓得“真正的基督教是灵魂与上帝的联合，是基督在我们里面成型长大”，一束神圣的光瞬间射入我的灵魂，从那一刻起，我才知道自己必须成为一个新人。①

怀特菲尔德意识到自己“必须重生”，就开始探索斯库格尔所说的必须被放在他灵魂里面的“上帝的生命”。

他害怕自己永远沉沦，于是陷入了一种奇怪而可怕的情绪之中。他说：

我的安慰很快消失了，惧怕和麻木控制了我的灵魂。尤其是一天早晨……我感到胸口异常的压抑和沉重，内心一片黑暗……

只有上帝知道，有多少个夜晚，我躺在床上，在重压之下呻吟，吩咐撒旦离开我……我曾经连续数日甚至数周衰弱地躺在地上……②

忍受了这些磨难却没有经历到“上帝的生命”，于是怀特菲尔德开始进行更严格的克己磨炼。他不再吃水果和糖果，穿有补丁的长袍和肮脏的鞋子。他效仿德国一个名叫寂静主义者(Quietist)的宗派，很少讲话，甚至怀疑自己是否应当讲话。在这样的精神负担下，怀特菲尔德的学习成绩迅速退步，他的老师认为他可能要疯了。

但怀特菲尔德仍努力继续不懈地操练。比如，他这样谈到他的一次尝试：“晚饭后，我去基督教会附近的小路上散步，在一棵树下连续默祷了将近两个小时，有时仰面平躺着……那天晚上有暴风雨，我很不喜欢在寒冷的日子长时间待在室外。”

尽管做了这么多努力，他还是只得到了失败，于是他认定自己唯一还能放弃的是与圣洁会的联系。“这是令人心痛的试炼，”他郑重地说，“但我认为，我必须做基督的门徒，所以尽管他们对我来说就像我自己的灵魂一样宝贵，我还是决定离开他们。”

从1734年秋天开始，怀特菲尔德一直在挣扎，快到1735年的大斋节时，情况变得更糟了。他决定在整个神圣的节期的六周期间都只吃一点粗面包，喝一点不放糖的鼠尾草茶。尽管精神负担沉重，身体极度虚弱，无法进行正常的学习，但他在大斋节期间却迫使自己更热心地灵修，“流泪大声呼喊”并祷告，坚持阅读希腊文的新约圣经。

然而，到了受难周(Passion week)，他实在太虚弱了。甚至没有力气上楼。他的内科医生禁止他下床活动，于是他卧床休息了七个礼拜。尽管身体很虚弱，他却写下了一个单子，列出他以前和现在所犯的罪，他每天早晚在上帝面前认罪。虽然他做出了这一切努力，却还是没有得到“上帝的生命”。

但是，在怀特菲尔德彻底绝望，束手无策之际，上帝却在恩典中向他启示了自己，让他知道真理是永远也不能靠自己的努力得到的。

P14-15

　　今天福音派教会对“复兴”的定义是从19世纪传下来的，可称为“复兴主义”（revivalism），它有别于更早的“复兴”（revival）传统。“复兴主义”是华人教会比较熟悉的；而“复兴”的观念却是有待发掘的宝藏，是我们须寻求的“旧路”（seek the old paths）。　　两种复兴的不同　　复兴主义以芬尼与慕迪的讲道事工为代表。它的一个特点是：传道人走出教会建筑，向教会以外的人布道、传福音。当时的英美正处在工业革命和都市化进程中；城市里聚集了成千上万的劳工有待听到耶稣基督救赎的福音。另一个特点是：讲道家用大众传播的方法向这些教会外的群众布道。那个时代不像今天，葛培理（Billy Graham）可利用电台、电视、人造卫星、互联网以及筹款信等手段开展事工；而当时的讲员要靠自己的好嗓子，再加上一些对当时来说是新颖的布道技巧，特别是聚会结束之前，呼吁听众作实时的决志。　　这就是复兴主义运动的第三个特点：决志祷告。很多我们今天认为是天经地义的做法，都是当时演变出来的：讲道人在台上呼召，鼓励人回应，做出即时的归信行动；有的地方要决志者举起手帕摇一摇；有的请他们走到讲台做决志祷告；有的地方则请人填写和签署决志卡，如此等等。笔者不是反对在布道中进行呼召或者做决志，只是要指出，这些技巧是近世纪才出现的传统，它可能对很多人确立信仰有帮助，但并非不变的圣经真理。　　第四个特点是：复兴主义在传播福音的过程中，比较忽略对教义的系统教导。相比之下，较早的复兴运动（清教徒运动）则是一场极力教导圣经真理的运动。　　有学问的牧师把深奥的教义讲得简洁、清晰，令人容易明白，这是一回事。不做出充分的准备（当然，有时候是缺乏条件，这是能理解的），把真理讲得简陋、片面则是另外一回事。比如约翰?卫斯理，他虽然不算是清教徒，甚至在某些神学观点上与清教徒相左，但他自己是一位满有学问的牧师，他的长处，就是把系统的教义用简单的方法准确地传达给信徒。　　而在19至20世纪复兴主义运动的发展过程中，恰恰是系统教义的传讲越来越受到忽视。教会要么放弃一些宗教改革以来公认的教义（比如亚当的罪归算在全人类身上、人类都是罪人、完全被玷污），要么认为教义本身不重要，重要的是广传福音。这样理解和定义“传福音”，乃是把福音约化为一种“最低的共同点”（lowest common denominator）。福音的本义和内容不仅包括“耶稣爱你，你若接受他为你的救主，就可以得到永远的生命与福乐”这么一点点而已，我们所要向世人传讲和作见证的，还有神的圣洁与公义、人的败坏和神的愤怒、十字架救恩的功效、人切实地认罪悔改，按着神的心意彻底地更新自己的必要性与紧迫性，等等。这些不能只在人为着得到福乐而接受耶稣以后再告诉人，它们本身就是福音的内容。