曾仕强编著的这本《持经达变的学问（中国式管理精华版）》以《易经》为原点，阐述了管理的哲学，具体体现为“M理论”的三个向度，即安人之道、经权之道和絜矩之道。

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中国人的经权之道，“经”即《易经》中的“不易”，也即“常道”，是不能变的东西；“权”即《易经》中的“变易”，也就是“变化”或“变通”。“经”与“权”相结合，便构成了“持经达权”的方法。一个人有所变，有所不变；能变，也能不变，这才厉害。

曾仕强编著的这本《持经达变的学问（中国式管理精华版）》告诉管理者，如何依据易理而行，把握“变易之易”和“不变之易”，合理安排“变易”和“不易”。

导言

第一章 虚以控实的道理

 一、庄子所说的一则寓言

 二、管理有两个不同层次

 三、管理哲学即管理之道

 四、“M理论”代表管理哲学

 五、主要依据是大学之道

 六、管理的最高指导原则

第二章 “经权”是安人的方法

 一、“经”是组织成员的共识

 二、“权”指配合时空的态度

 三、安人的“经”不应该常变

 四、安人的“权”要随时变动

 五、“经权”要以安人为目标

 六、安人有赖于“持经达变”

第三章 最好以不变应万变

 一、以不变应万变是变

 二、有所变也有所不变

 三、时间朝坏方向流动

 四、凡事最好先想不变

 五、不变不行才来想变

 六、以微调整防止突变

第四章 经权配合四种现象

 一、经权配合有四种可能

 二、权在经内是谨守分寸

 三、权在经外为具有弹性

 四、经权交集是擅自变更

 五、经权分离为离经叛道

 六、权与经反情况更严重

第五章 经权配合层层串联

 一、经权必须密切配合

 二、上司的命令就是“经”

 三、自己的斟酌即为“权”

 四、上级的权下级的经

 五、上有政策下有对策

 六、目标一致经权配合

第六章 经权配合有三原则

 一、经权配合要遵守三原则

 二、权不舍本就是权不离经

 三、权不损人以免引起不安

 四、权不多用尽量减少例外

 五、既得利益应该逐渐消减

 六、例外的比例要尽量缩小

第七章 经权之道五大要领

 一、经权之道五阶段

 二、首先要慎重立经

 三、其次应决定形态

 四、然后要沟通原则

 五、大家都持经达权

 六、随时要追踪考核

在《庄子·秋水》中，有一则关于“动物、风和心比快”的寓言。其大概意思是：古代有一种多脚虫，用很多只脚在地上爬动。多脚虫看见蛇一只脚也没有，可是比自己爬得还要快，非常奇怪。于是多脚虫就问蛇：“我用这么多脚走路，还不如你没有脚走得快，这是什么道理？”蛇回答说：“我顺着天机而动，要脚做什么？”蛇自觉还不如风，对风说：“我用脊背和两胁走路，还像有脚的样子，现在你呼呼地从北海刮过来，又呼呼地吹入南海，却像没有形迹似的，为什么呢？”风回答说：“不错，我刮起来，可以从北海吹到南海，但是仍然比不上人，人用指头指我，我吹不过它所指的方向。”人的视力跑得比风还要快，而人的心思能够在刹那间越过时间、穿过空间，速度比视力（光线）更快，而其本身却是无形的。

无形的心，比有形的风和动物，都要快，让我们想起了什么？

请把你的高见简要地写下来：

大家要从这则寓言中了解到，无形的才是最快速的，无形的才是最有力的，无形的才是机动性最高的。用无形的力量，来管制有形的物体，是最省力、最有效的。

管理所要求的是省力，所以偷懒不算罪过，因为科学就是让我们人类越来越偷懒。偷懒不是真正的懒，而是让我们把节省下来的时间和精力用来做更有意义的事情。科学的原意，是不要让我们把精力和时间都浪费在那些天天在做而没有什么成效的事情上面。我们要有所不为，然后才能有所为。有些事情让别人去做，我们才能够做更有价值的事情。所以无形的弹性最大，无形的能量最强。我们不要轻视这种看不见的东西，这是很重要的。

今天的美国人，可以说是全世界最善用工具的人。我们都知道人应该善用工具，也都知道管理一定要运用现代化的设备、仪器和工具。你单独看那只多脚虫，会觉得它爬得很快。可是一旦碰到蛇，多脚虫就很泄气，因为蛇比它爬得更快。但蛇是没有脚的，它没有工具，所以多脚虫就觉得很奇怪，自己工具这么齐全，设备这么现代化，怎么会效率不高呢？可是蛇说我有什么用？我还有形，还在那里滑行，你看风，它一阵子就过去了，比我还快。所以蛇就觉得无形的比有形的实在高明得多。风又说我有什么快的？你看人手一指，我就永远超不过他这个方向。风还要吹，人手一指就可以了。手又说指有什么用？你看人心说变就变，还不用指，天底下还有什么比人心变得更快的？一个小时前说得好好的，一个小时后就全变了。人心无形无重，没有工具也没有设备，什么都没有。

这一则寓言告诉我们，“有”固然很重要，但是不要完全相信“有”可以决定一切。换句话说，科学很重要，但是我们不要完全依赖科学。

生活中这样的例子是很多的。例如，当高楼大厦越来越多的时候，你会想到如果哪天停电，可能连家都回不去了。因为楼层太高，没有电梯你就很难爬上去，即使上去可能也下不来了。过分依赖科学，对人类来讲未必是很幸福的事情。

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中华文化的总源头，即是《易经》。陈立夫先生也认为：儒家思想来自《周易》，道家思想来自《归藏易》，墨家思想来自《连山易》，春秋战国时期其他各家如阴阳家、纵横家、法家、名家、兵家等思想和儒家、道家一样，也同《周易》有着密切的渊源关系。

我们最好不要把《易经》当作一本书来看，那太可惜了。其实《易经》是一个非常完整的思想体系。我们今天很喜欢讲整体观，而全世界最早阐述整体观的就是《易经》。这种讲整体观的传统被一代代中国人不断发扬光大。所以，我们中华民族才是世界上唯一懂得一统天下思想的，大部分西方人是没有整体观的。

现在许多学管理的人真的很倒霉，一会儿一个理论，今天学美国式的，明天学日本式的，那就表示他没有找到管理思想的真正根源，才会这样子。就好像身为一个管理者，工作已经够忙了，还要抽时间去学新的东西，结果自己累得心力交瘁，却不知道到底该干什么。对中国人来说，我们的一言一行既然都源于《易经》，那么，我们学《易经》就会一辈子都管用，而且，我们的管理也要依据易理而行，不可以偏离《易经》的道理，只要偏离，最后一定受害。

《易经》这本书，实际上用八个字就讲完了。前四个字是“无所不包”，大家很容易了解，它真正涵盖了天文、地理、科学，包括最新的电脑技术都蕴含《易经》的运用，而且这也是全世界公认的，不是我们自己往脸上贴金。但后面四个字就是“不知所云”——如果我们把它当作笑话来听，就要提高警觉了，因为这样会害死自己。许多人会认为《易经》难读、易理难明，但就是因为它“不知所云”，所以才能够“无所不包”。当一个人把话讲得很肯定的时候，他就已经是错误的了。

一直到近现代，西方的爱因斯坦才提出了相对论。因为，一切都是相对的，你怎么说都是对的，但是怎么说又都是错的。我希望大家要把《易经》的“不知所云”当作很正经的事情来考虑，你才可能成为有思想的人。

《易经》一共有三个很重要的含义。第一个叫作“简易”。如果你觉得一件事情很复杂，就表示你没有理出一个头绪来，没有抓到要领。一旦你理出一个头绪，抓到要领，就会觉得它本来是很简单的。就拿跳舞来说，你看那些不会跳的人，觉得跳舞好复杂，不知道怎么学，但当你学会跳舞的时候，就觉得太简单了。我曾经见过一个舞跳得很好的人，问他怎么跳舞，他的答案很奇怪，说会走路就会跳舞。对于一个会跳舞的人，只要你会走路就会跳舞，还学什么呢？因此当你还觉得事情很难、很复杂的时候，要提醒自己，你还没有找到窍门；当你找到窍门的时候，你会觉得世上的事情原来是非常简单的。

《易经》另外的两个含义，是“不易”和“变易”。许多人认为这两者是矛盾的，因为不易它就很难变易，变易就不太可能不易，其实不然。“不易”的含义，并非“不变”，而是“变易”中有“不易”，也就是“变”中有“常”。《易经》告诉我们，要同时把握“变易之易”和“不变之易”。“变易”就是“流”“变”，“不易”则是“常”“住”。

可是我们一方面讲“不易”，一方面讲“变易”，西方人就很难理解了。因为西方人没有中国人这种智慧，所以他们最后就抓住了管理这门科学。西方人有了权变理论，就觉得自己了不起了，其实有什么不得了的，就是“变易”而已。可是他们很倒霉，只见其“变易”，却忽略了“不易”，仍旧脱离不了头痛医头、脚痛医脚的偏颇作风。

我们可以预见，在不久的将来，你会感觉到西方人的问题越来越严重。因为老子已经讲得很清楚，一个只懂得“变”而不懂得“常”的人，最后是“凶”。所以，大家不要以为自己学到西方那套权变理论就很得意了，它的问题还在后头，而且会越来越严重。

《易经》的这三个含义，其实一句话就讲完了。老子说：“简易”的叫作“道”，“不易”的叫作“阳”，“变易”的叫作“阴”，所以《周易·系辞上》说：“一阴一阳之谓道。”真正懂得管理的人，就是明白这一句话而已。天下事，统统可以用这么一句话来概括。

例如“你要不要投资”就有两个答案：一个要，一个不要。还有第三个答案吗？难就难在到底要还是不要，这就是决策。一位高明的管理者，大概是不会马上说“要”或“不要”的。只有那些年轻不懂事的人、没有决策能力的人，才会马上说“要”或“不要”的。凡是很快就下结论的人，其实都是不懂得管理的人，可是我们竟然把他看作很有魄力的人，这是很糟糕的。要投资有投资的做法，不要投资有不要投资的做法，都是可以的，没有说一定的。有时候你自己不投资，让别人去投资，让别人去撞得头破血流的时候，你再把他的企业收购回来，可能赚得更多。为什么你非要投资呢？没有必要。你看到赢的人很可能是输家，你看到输的人很可能是赢家，因为它是变化的。所以我们什么时候抓住这个“道”，就能够把“不易”和“变易”安排得很合理。

因此，作为一个管理者，不能盲从理论，以致不明白自己的管理体系，不了解自己的管理行为，在决策应变时摇摆不定。我们要把自己提升到“道”的层次上来，进而充分掌握中国人的管理之道。所以，如果你找不到我们管理的“道”，可能就会忙碌一辈子，却毫无收效；你一旦上了“道”，就会很悠闲。中国人是很悠闲的，因为你可以运用一辈子，一切都逃不出你的掌握。

中国人的管理之道只有一个，就是“M理论”。这个“M理论”不是我们创造出来的，它早就在中国人的思想体系里面。因为中华民族是一个早熟的民族，它已经把世界上最根本、最精华的东西都总结出来了，只是我们不会运用而已。

我们的“道”一共有三个，安人之道、经权之道和絜矩之道，构成了“M理论”的三个向度。

经权之道，强调一个人有所变，有所不变；能变，也能不变，这才厉害。只求“变”，变到最后就没有根本；要求“不变”，到最后又是死路一条。

什么叫“经权”？“经”就是《易经》中的“不易”，也就是“常道”，是不能变的东西，一变就乱了套，就不上道，就走上了偏道。中国有一句很难听的话，叫作“离经叛道”，离开了“经”，就违背了“道”，没有一个人有好的结果。“权”为《易经》中的“变易”，也就是“变化”或“变通”。

“经”与“权”两者结合起来，便构成了中国人“持经达权”的方法，使中华民族五千年来，从容融合外来文化而仍能“中道”。有了此方法，才能够做到朱子解释《中庸》所说的：“凡其所行，无一事之不得其中，即无一事之不合理，故于天下国家无所处而不当也。”

“经权之道”既从《易经》来，自须含有“简易”的精神。“简易”即“易知易行”，所以《周易·系辞上》第一章说：“易则易知，简则易从。”中国古代哲人深知：平易的道理易于了解，易于了解的道理，才有人亲附；简易的方法容易照着实行，才能行之有效。“经权之道”效法乾坤简易的道理，普遍为中国历代所推行，造成了中国可大可久的历史。