本书被视为“具有开创性的意义”；是中国学者首次以西方观点综合研究中国之伦理学与伦理思想史，首次以西方框架初步清理传统伦理思想之历史遗产，使其系统化、体系化……

本书也被视为“比较纯粹的伦理学史著作”：把伦理学从哲学中“举拔”出来，当成一门独立的学科，不再“杂糅他科学说”，尤其是哲学及政治学……

学无涯也，而人之知有涯。积无量数之有涯者，以与彼无涯者相逐，而后此有涯者亦庶几与之为无涯，此即学术界不能不有学术史之原理也。苟无学术史，则凡前人之知，无以为后学之凭借，以益求进步。而后学所穷力尽气以求得之者，或即前人之所得焉，或即前人之前已得而复舍者焉。不惟此也，前人求知之法，亦无以资后学之考鉴，以益求精密。而后学所穷力尽气以相求者，犹是前人粗简之法焉，或转即前人业已嬗蜕之法焉。故学术史甚重要。一切现象，无不随时代而有迁流，有孳乳。而精神界之现象，迁流之速，孳乳之繁，尤不知若干倍蓰于自然界。而吾人所凭借以为知者，又不能有外于此迁流、孳乳之系统。故精神科学史尤重要。吾国夙重伦理学，而至今顾尚无伦理学史。迩际伦理界怀疑时代之托始，异方学说之分道而输入者，如磐如烛，几有互相冲突之势。苟不得吾族固有之思想系统以相为衡准，则益将旁皇于歧路。盖此事之亟如此。而当世宏达，似皆未遑暇及。用不自量，于学课之隙，缀述是编，以为大辂之椎轮。涉学既浅，参考之书又寡，疏漏抵牾，不知凡几，幸读者有以正之。又是编辑述之旨，略具于绪论及各结论。

序例

绪论

伦理学与修身书之别

 伦理学史与伦理学根本观念之别

 我国之伦理学

 我国伦理学说之沿革

 我国之伦理学史

第一期 先秦创始时代

 第一章 总论

伦理学说之起源

各家学说之消长

 第二章 唐虞三代伦理思想之萌芽

伦理思想之基本

天之观念

天之公理

天之信仰

天之权威

天道之秩序

家长制度

古先圣王之言动

尧

舜

禹

皋陶

商周之革命

三代之教育

 (一) 儒家

 第三章 孔子

小传

孔子之道德

性

仁

孝

忠恕

学问

涵养君子

政治与道德

 第四章 子思

小传

中庸

率性

诚

结论

 第五章 孟子

小传

创见

性善说

欲

义

浩然之气

求放心

孝弟

大丈夫

自暴自弃

政治论

结论

 第六章 荀子

小传

学说

人道之原

性恶说

性论之矛盾

修为之方法

礼

礼之本始

礼之用

礼乐相济

刑罚

理想之君道

结论

 (二)道家

 第七章 老子

小传

学说之渊源

学说之趋向

道德道德论之缺点

因果之倒置

齐善恶

无为之政治

法术之起源

结论

 第八章 庄子

小传

学派

世界观及人生观

理想之人格

修为之法内省

北方思想之驳论

排仁义

道德之推移

道德之价值

道德之利害

结论

 (三)农家

 第九章 许行

小传

义务权利之平等

齐物价

结论

 (四)墨家

 第十章 墨子

小传

学说之渊源

弟子

有神论

法天

天之爱人利人

道德之法则

兼爱

兼爱与别爱之利害

行兼爱之道

利与爱

兼爱之调摄

勤俭

非攻

结论

 (五)法家

 第十一章 管子

小传

著书

学说之起源

理想之国家

道德与生计之关系

上下之义务

结论

管子以后之中部思潮

 第十二章 商君

小传

革新主义

旧道德之排斥

重刑

尚信

结论

 第十三章 韩非子

小传

学说之大纲

性恶论

威势

法律

变通主义

重刑罚

君主以外无自由

以法律统一名誉

排慈惠

结论

 第一期结论

第二期 汉唐继承时代

 第一章 总说

汉唐间之学风

儒教之托始

道教之托始

佛教之流入

三教并存而儒教终为伦理学之正宗

 第二章 淮南子

小传

著书

南北思想之调和

道

性

性与道合

修为之法

善即无为

理想之世界

性论之矛盾

结论

 第三章 董仲舒

小传

著书

纯粹之动机论

天人之关系

性

性论之范

围

教

仁义

结论

 第四章 扬雄

小传

著书

玄

性

性与为

修为之法

模范

结论

 第五章 王充

小传

革新之思想

无意志之宇宙论

万物生于自然

气与形形与气

骨相

性

恶

结论

 第六章 清谈家之人生观

起源

要素

人生之无常

从欲

排圣哲

旧道德之放弃

不为恶

排自杀

不侵人之维我论

反对派之意见

结论

 第七章 韩愈

小传

儒教论

排老庄

排佛教

性

情

结论

 第八章 李翱

小传

学说之大要

性

性情之关系

情之起源

至静

结论

 第二期结论

第三期 宋明理学时代

 第一章 总说

有宋理学之起源

朱陆之异同

动机论之成立

功利论之

别出

儒教之凝成

思想之限制

 第二章 王荆公

小传

性情之均一

善恶

情非恶之证明

礼论

结论

 第三章 邵康节

小传

宇宙论

动静二力

物人凡圣之别

学

慎独

神性情

结论

 第四章 周濂溪

小传

太极论

性与诚

善恶

几与神

仁义中正

修为

之法

结论

 第五章 张横渠

小传

太虚

理一分殊

天地之性与气质之性

心性之别

虚心

变化气质

礼

结论

 第六章 程明道

小传

性善论之原理

善恶

仁

敬

忘内外

诚

结论

 第七章 程伊川

小传

伊川与明道之异同

理气与性才之关系

心

养气

寡欲

敬与义

穷理

知与行

结论

 第八章 程门大弟子

程门弟子

上蔡小传

其学说

龟山小

传

其学说

结论

 第九章 朱晦庵

小传

理气

性

心情欲

人心道心

穷理

养心

结论

 第十章 陆象山

小传

朱陆之论争

心即理

  纯粹之惟心论

气质与私欲

思

先立其大

诚

结论

 第十一章 杨慈湖

小传

已另

结论

 第十二章 王阳明

小传

心即理

知行合一

致良知

仁

结论

 第三期结论

孔子没百余年，周室愈衰，诸侯互相并吞，尚权谋，儒术尽失其传。是时崛起邹鲁，排众论而延周孔之绪者，为孟子。

小传 孟子名轲，幼受贤母之教。及长，受业于于思之门人。学成，欲以王道干诸侯，历游齐、梁、宋、滕诸国。晚年，知道不行，乃与弟子乐正克、公孙丑、万章等，记其游说诸侯及与诸弟子问答之语，为《孟子》七篇。以周赧王三十三年卒。

创见 孟子者，承孔子之后，而能为北方思想之继承者也。其于先圣学说益推阐之，以应世用。而亦有几许创见：(一)承子思性说而确言性善；(二)循仁之本义而配之以义，以为实行道德之作用；(三)以养气之说论究仁义之极致及效力，发前人所末发；(四)本仁义而言王道，以明经国之大法。

性善说 性善之说，为孟子伦理思想之精髓。盖子思既以诚为性之本体，而孟子更进而确定之，谓之善。以为诚则未有不善也。其辨证有消极、积极二种。消极之辨证，多对告子而发。告子之意，性惟有可善之能力，而本体无所谓善不善，故曰：“生了为性。”曰：“以人性为仁义，犹以杞柳为梧椿。”曰：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子对于其第一说，则诘之曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”盖谓犬牛之性不必善，而人性独善也。对于其第二说，则曰：“戕贼杞柳而后可以为梧捲，然则亦将戕贼人以为仁义与？”言人性不待矫揉而为仁义也。对于第三说，则曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性也战？”人之为不善，亦犹是也。水无有不下，人无有不善，则兼明人性虽善而可以使为不善之义，较前二说为备。虽然，是皆对于告子之说，而以论理之形式，强攻其设喻之不当。于性善之证据，未之及也。孟子则别有积以经验之心理，归纳而得之，曰：“人皆有不忍人之心。今人乍见孺子将人于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。侧隐之心，人皆有之，仁之端也；羞恶之心，人皆有之，义之端也；辞让之心，人皆有之，礼之端也；是非之心，人皆有之，智之端也。”言仁义礼智之端，皆具于性，故性无不善也。虽然，孟子之所谓经验者如此而已。然则循其例而求之，即诸恶之端，亦未必无起源于性之证据也。

欲 孟子既立性善说，则于人类所以有恶之故，不可不有以解之。孟子则谓恶者非人性自然之作用，而实不尽其性之结果。山径不用，则茅塞之。山木常伐，则濯濯然。人性之障蔽而梏亡也，亦若是。是皆欲之咎也。故曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”孟子之意，殆以欲为善之消极，而初非有独立之价值。然于其起源，一无所论究，亦其学说之缺点也。

义 性善，故以仁为本质。而道德之法则，即具于其中，所以知其法则而使人行之各得其宜者，是为义。无义则不能行仁。即偶行之，而亦为意识之动作。故曰：“仁，人心也；义，人路也。”于是吾人之修身，亦有积极、消极两作用：积极者，发挥其性所固有之善也；消极者，求其放心也。

浩然之气 发挥其性所固有之善将奈何？孟子曰：“在养浩然之气。”浩然之气者，形容其意志中笃信健行之状态也。其潜而为势力也甚静稳，其动而作用也又甚活泼。盖即中庸之所谓诚，而自其动作方面形容之。一言以蔽之，则仁义之功用而已。

求放心 人性既善，则常有动而之善之机，惟为欲所引，则往往放其良心而不顾。故曰：“人岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之。虽然，已放之良心，非不可以复得也，人自不求之耳。”故又曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”  孝弟 孟子之伦理说，注重于普遍之观念，而略于实行之方法。其言德行，以孝弟为本。曰：“孩提之童，无不知爱其亲也。及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”又曰：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”

大丈夫 孔子以君子代表实行道德之人格，孟子则又别以大丈夫代表之。其所谓大丈夫者，以浩然之气为本，严取与出处之界，仰不愧于天，俯不怍于人，不为外界非道非义之势力所左右，即遇困厄，亦且引以为磨炼身心之药石，而不以挫其志。盖应时势之需要，而论及义勇之价值及效用者也。其言曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然，在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？”又曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道．得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”又曰：“天之将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行怫乱其所为，然后动心忍性，增益其所不能。”此足以观孟子之胸襟矣。

自暴自弃 人之性善，故能学则皆可以为尧、舜。其或为恶不已，而其究且如桀纣者，非其性之不善，而自放其良心之咎也，是为自暴自弃。故曰：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”

政治论 孟子之伦理说，亦推扩而为政治论。所谓有不忍人之心斯有不忍人之政者也。其理想之政治，以尧舜代表之。尝极论道德与生计之关系，劝农桑，重教育。其因齐宣王好货、好色、好乐之语，而劝以与百姓同之。又尝言国君进贤退不肖，杀有罪，皆托始于国民之同意。以舜、禹之受禅，实迫于民视民听。桀纣残贼，谓之一夫，而不可谓之君。提倡民权，为孔子所未及焉。

结论 孟子承孔子、子思之学说而推阐之，其精深虽不及子思，而博大翔实则过之，其品格又足以相副，信不愧为儒家巨子。惟既立性善说，而又立欲以对待之，于无意识之间，由一元论而嬗变为二元论，致无以确立其论旨之基础。盖孟子为雄伟之辩论家，而非沉静之研究家，故其立说，不能无遗憾焉。P15-18

伦理学与修身书之别 修身书，示人以实行道德之规范者也。民族之道德，本于其特具之性质、固有之条教，而成为习惯。虽有时亦为新学殊俗所转移，而非得主持风化者之承认，或多数人之信用，则不能骤人于修身书之中，此修身书之范围也。伦理学则不然，以研究学理为的。各民族之特性及条教，皆为研究之资料，参伍而贯通之，以归纳于最高之观念，乃复由是而演绎之，以为种种之科条。其于一时之利害，多数人之向背，皆不必顾。盖伦理学者，知识之径途；而修身书者，则行为之标准也。持修身书之见解以治伦理学，常足为学识进步之障碍。故不可不区别之。

伦理学史与伦理学根本观念之别 伦理学以伦理之科条为纲，伦理学史以伦理学家之派别为叙。其体例之不同，不待言矣。而其根本观念，亦有主观、客观之别。伦理学者，主观也，所以发明一家之主义者也。各家学说，有与其主义不合者，或驳诘之，或弃置之。伦理学史者，客观也。在抉发奋家学说之要点，而推暨其源流，证明其迭相乘除之迹象。各家学说，与作者主义有违合之点，虽可参以评判，而不可以意取去，漂没其真相。此则伦理学史根本观念之异于伦理学者也。

我国之伦理学 我国以儒家为伦理学之大宗。而儒家，则一切精神界科学，悉以伦理为范围。哲学、心理学，本与伦理有密切之关系。我国学者仅以是为伦理学之前提。其他日为政以德，曰孝治天下，是政治学范围于伦理也；曰国民修其孝弟忠信，可使制挺以挞坚甲利兵，是军学范围于伦理也；攻击异教，恒以无父无君为辞，是宗教学范围于伦理也；评定诗古文辞，恒以载道述德眷怀君父为优点，是美学亦范围于伦理也。我国伦理学之范围，其广如此，则伦理学宜若为我国惟一发达之学术矣。然以范围太广，而我国伦理学者之著述，多杂糅他科学说。其尤甚者为哲学及政治学。欲得一纯粹伦理学之著作，殆不可得。此为述伦理学史者之第一畏途矣。

我国伦理学说之沿革 我国伦理学说，发轫于周季。其时儒墨道法，众家并兴。及汉武帝罢黜百家，独尊儒术，而儒家言始为我国惟一之伦理学。魏晋以还，佛教输入，哲学界颇受其影响，而不足以震撼伦理学。近二十年间，斯宾塞尔之进化功利论，卢梭之天赋人权论，尼采之主人道德论，输入我国学界。青年社会，以新奇之嗜好欢迎之，颇若有新旧学说互相冲突之状态。然此等学说，不特深研而发挥之者尚无其人，即斯、卢诸氏之著作，亦尚未有完全移译者。所谓新旧冲突云云，仅为伦理界至小之变象，而于伦理学说无与也。

我国之伦理学史 我国既未有纯粹之伦理学，因而无纯粹之伦理学史。各史所载之儒林传道学传，及孤行之宋元学案、明儒学案等皆哲学史，而非伦理学史也。日本木村鹰太郎氏，述东洋伦理学史，(其全书名《东西洋伦理学史》，兹仅就其东洋一部分言之。)始以西洋学术史之规则，整理吾国伦理学说，创通大义，甚裨学子。而其间颇有依据伪书之失，其批评亦间失之武断。其后又有久保得二氏，述东洋伦理史要，则考证较详，评断较慎。而其间尚有蹈木村氏之覆辙者。木村氏之言曰：“西洋伦理学史，西洋学者名著甚多，因而为之，其事不难；东洋伦理学史，则昔所未有。若博读东洋学说而未谂西洋哲学科学之律贯，或仅治西洋伦理学而未通东方学派者，皆不足以胜创始之任。”谅哉言也。鄙人于东西伦理学，所涉均浅，而勉承兹乏，则以木村、久保二氏之作为本。而于所不安，则以记忆所及，参考所得，删补而订正之。正恐疏略谬误，所在多有。幸读者注意焉。