老子说“道法自然”，包含一个重要的思想：人类对智慧的天生依赖，并不因地位的颠倒而颠倒，而因智者的引导而引导。当千钧一发之际，谁能明白一些简单的道理，就可以反败为胜。

“臣服于自然”，最终为“自然之王”，这就是人类应有的智慧。老子非常道就是老子自然道，它都是强调了一个转换的问题，这种转换不是凭空的，而是要实实在在地做好自己份内之事。

一、有时封闭自己才能进入状态

二、清静中见动感

三、抓住源头等于抓住力量

四、且把黑暗当成光明的投影

五、懂得退让就可以享受成功

六、心不乱就没有乱局

七、无心偏能成好事

八、遗憾就是动力

九、就当自己并不存在

十、不可以无限重复

十一、笑人者人亦笑之

十二、失去的往往是不必要的

十三、超然一点就接近一点

十四、相信“柔”的力量就像水

十五、生生不息大过死死不放

十六、别让享受变难受

十七、善于从自然中做出“有”

十八、善始善终已接近永恒

十九、放弃虚妄才能收获实有

附录一 老子通读

附录二 老子反读

附录三 老子正读

后 记

大臣周凯去见丞相王导。经过顾和身边。顾和扪虱而坐，好像没看见周凯。

周凯已经走远了，又走回来。指着顾和的心说：“你这里面有什么呀?”

顾和扪虱如故，说：“这里面是深不可测的东西!”

周凯进了大门，对王导说：“您手下的一名小吏我看都有大臣之才。”

周凯说错了，顾和根本不是大臣之才，而是大匠之才，我的意思是：只有他伤别人的，别人伤不了他!当然，他更懂得彼此不相伤。《庄子·人间世》上讲有个大匠(大师级别的木匠)，碰到一棵神木，大匠的弟子要砍，大匠敬畏这棵神木，决定不砍，彼此不相伤。

总有些东西让人敬畏。

总有些东西让对手敬畏。

总有些东西让敌人敬畏。

明白这个，你就真正地无畏了。

顾和为官凶险极大，他不惊不乱，做自己该做的事，无机心，无巧手，就不会被更大的机心与巧手掐灭。

在这里欣赏的显然不只是顾和“扪虱而谈”的风度，而是欣赏他风度背后的智慧。

顾和是拙而巧者。看似笨拙，其实巧妙。

周凯是巧而拙者。看似巧妙，其实笨拙。

周凯就因为做人太乖巧，后来被王敦杀掉。周凯先前在王导与王敦问穿行，又经常调和王导与皇帝、王导与群臣间的关系，看似巧手，其实他的力全部没落到点子上。有一次有人说王导坏话。皇帝要杀王导，多亏周凯救了王导。但在这节骨眼上，周凯竟然不对王导明说是他周凯救了王导，还对王导开玩笑，使王导误以为周凯也是害他的人中的一个。后来王敦叛乱，拿群臣开刀。王敦要杀周凯，王导没有意见。等到再后来王敦之乱平息了，王导检查过去的文书，忽然发现了周凯当日救他的奏章，这才明白周凯救过他。王导本是性情中人，不由大哭：

“我不杀伯仁(周凯字伯仁)，伯仁却因我而死!冥冥之中，负此良友。”

这就是中国历史上著名的“王导杀伯仁案”的来由，教训不在于王导，而在于像周凯一样的人。王导当然无过错，错在周凯因乖巧而丧生，

我们当然不要做周凯，也不要做王导，要做顾和。顾和不但不吃周凯那一套，而且不吃王导那一套。王导是贤相也好，权臣也好，跟他没关系。他做官也就是有碗饭吃，那是他的工作，他有平常心。

有了这种心态，才能把官做好。做官是他的工作，他当然要把工作做好。

做人方面，顾和也很高明。他根本不理一切试探。

不是要你从容应对试探，而是要你根本不理一切试探。

试探之后，即是陷阱。

你不看他的眼睛，他的眼神就毒不到你。当然，你看他的眼睛又何妨!你清清亮亮的眼睛还怕他么!

你不与他说话，他话里的针就刺不到你。当然，你与他说话又何妨!不过是一根针，你让他刺空气去!

周凯问得蠢。他问顾和：你的心里都装了些什么呀?

顾和回答得绝，他说：我的心里装的东西深不可测!

顾和让周凯明白：你想干什么我都知道，我知道的却非你所想。

一句话就把周凯挡回去了。

试探之所以是试，就是要你接招。你不接招，他的一切高明手段必然落空，便无麻烦。  当然，接招又何妨。智者最大的招数就是“无”，让对方的针刺空气去。

老子说：“塞其兑，闭其门”，就是要我们在很多时候都闭上嘴巴，关上门，适当封闭自己，倾听自己的心灵，思考自己的人生，而不是到处乱碰乱试。

P3-5

人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子·二十五章》)

目前人类所能达到的最高智慧就是师法自然，而不是自以为是。

老子这句最著名的话有两解：

一、“法”就是师法，就是某物向某物学习。人向地学习，地向天学习，天向道学习，道向自然学习。自然是老师的老师，是祖师爷。

二、“法”就是要有法约束。人被地统治，地被天统治，天被道统治，道被自然统治。自然实指规律，可遵循可顺从，但不可违背。

回归自然说白了就是臣服于自然，甘心顺其自然。“甘心?”这个说法又让人受不了。人要听自然的话，无条件地遵循一切的自然规律，不甘心还能做什么?

中国古代的士人最大理想是做帝王师，就是为了做主人的“主人”。

老子说“道法自然”，包含一个重要的思想：

人类对智慧的天生依赖，并不因地位的颠倒而颠刨。而因智者的引导而引导。

也就是说：谁有道，谁就是主人，谁就能成功。当千钧一发之际，谁能明白一些简单的道理。就可以反败为胜。

“臣服于自然”，最终为“自然之主”，这就是人类应有的智慧。

老子非常道就是老子自然道，它都强调了一个转换的问题。这种转换不是凭空的。而是要实实在在地做好自己份内之事。

所谓份内之事也不是天生的，而是从份外划进份内。所有的工作都是找来的。人类不断地学习与工作，会发现道在长大，手中的份内之事越来越多，作用越来越大。

成就这一切的当然是学习，向自然学习，回归大道。

通过“臣服于自然”最终为“自然之主”，基础当然是“师法自然”。

古希腊哲学家德谟克利特常常坐在石阶上观看蚂蚁和牧羊犬。有人问他为什么对自然之物有那么大的兴趣?德谟克利特说：“所有人都是自然的学生，智者更不例外。我们从蜘蛛身上学会了纺织，从燕子身上学会了建筑。从百灵鸟身上学会了歌唱。”

那么，我们当好了自然的学生，将来可以当自然的老师吗?回答也是肯定的。当然，我们当不了大自然的老师，可以当小自然的老师。“小自然”就是人类社会。

所谓“师法自然，可以成道”就是这个意思。