董子竹先生是四川正帮集团文化顾问，是中国孔子基金会传统文化教育分会特邀顾问，对国学有着浓厚的研究，对企业发展也有着独到的见解。该书作者以其深厚的国学功力，融会贯通儒、道、释，提炼出国学的思想内核，结合大量的创业实践，教您在发展企业过程中如何运用这些国学精神和智慧来确定战略、发现人才、管理企业、建立企业文化，快速可持续地壮大自己的力量。

国学不仅是一笔宝贵的精神财富，它也能给您带来直接的物质财富，让您做大做强您的事业、您的企业。

本书作者以其深厚的国学功力，融会贯通儒、道、释，提炼出国学的思想内核，结合大量的创业实践，教您在发展企业过程中如何运用这些国学精神和智慧来确定战略、发现人才、管理企业、建立企业文化，快速可持续地壮大自己的力量。

本书作者深研国学多年，深得国学之精髓，对国学思想的解读角度独特，见解新颖，提纲挈领，一句点拨，如醍醐灌顶。作者曾受邀在多家企业传授国学，深得企业界人士喜爱，有多家企业在其思想指引下迅速发展壮大而为人瞩目。

如果您是一位创业者，正在艰难跋涉中；假如您有志于一番事业，正踌躇满怀之时；或者您的事业正在蒸蒸日上，如日中天，请您看一看本书，本书作者董先生会在国学思想中为您打开另一扇让您惊喜的窗户……

国学最根本的科学

心止“至善”企业自强——与企业家聊国学之一

中国必定大发展——与企业家聊国学之二

让每个员工都有“总裁意识”——与企业家聊国学之三

中国人就是不一样——与企业家聊国学之四

为什么要在企业提倡“总裁意识”？——与企业家聊国学之五

提倡全员的“总裁意识”就是“修、齐、治、平”——与企业家聊国学之六

把大公司做成大家的公司——与企业家聊国学之七

汉唐雄风今何在？——与企业家聊国学之八

老板，要有泼天的胆、包天的心——与企业家聊国学之九

中国企业中国诗——与企业家聊国学之十

别把员上当动物——与企业家聊国学之十一

财在“业”外——与企业家聊国学之十二

再说财在“业”外——与企业家聊国学之十三

三说财在“业”外——与企业家聊国学之十四

我有天下财——与企业家聊国学之十五

天降大任，舍我其谁——与企业家聊国学之十六

企业决策与“致良知”——与企业家聊国学之十七

企业决策与《隆中对》之误——与企业家聊国学之十八

企业决策与人类生命观转型——与企业家聊国学之十九

企业用人与“克己复礼”——与企业家聊国学之二十

企业决策与战胜智慧——与企业家聊国学之二十

企业用人与诗化教育——与企业家聊国学之二十二

企业用人与生命教育——与企业家聊国学之二十三

当代人对《易》的误判——与企业家聊国学之二十四

企业管理与太极交响——与企业家聊国学之二十五

企业管理与团队的磨合——与企业家聊国学之二十六

科学技术，国学不可或缺的一部——与企业家聊国学之二十七

企业管理与消化西方——与企业家聊国学之二十八

表扬他人是真功夫——与企业家聊国学之二十九

企业核心竞争力杂说——与企业家聊国学之三十

为温州人支一招——与企业家聊国学之三十一

专业化分工与总裁意识——与企业家聊国学之三十二

说说企业定位——与企业家聊国学之三十三

决战末梢——与企业家聊国学之三十四

心“明”天下平——与企业家聊国学之三十五

国学的现代普世价值——与企业家聊国学之三十六

国学，人类先进生命观的基石——与企业家聊国学的结束语

我的《老子》

第一章 新断句的来历？

二000年我在北京，和《中国武警》杂志的几个作家朋友一起吃饭。我告诉他们我写了两本书《<金刚经>到底说什么？》和《论语正裁》，都是和南怀瑾先生商榷的。朋友开玩笑说，你再来一本解《老子》的，三教就全了。南怀瑾有本《老子他说》，你来本《老子我说》。话说完，笑完了，酒醉饭饱便也忘完了。

第二年春天，我被解聘回了武汉，突然接好友李寿昆电话，非要我到重庆。我说我没钱，他说他路费住宿全包。到了重庆当天晚上就见了一位先生和一位女士。未等我问，寿昆便向我介绍这是缙云山绍龙观的方丈李一道长和住持吴心道长。我明白寿昆是十白我误会了两位高人。

年纪大了也善于与人交道了，也学会见人说人话，见鬼说鬼话了。既然是见了道家高人，便说起自己想写《老子我说》。二位道长真是热心，马上邀我到庙里写，一切用度他们供养。我正好没有吃饭的辙，马上答应下来。

真正开笔我就蒙了。《老子》首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”我查了无数资料，有多少位专家就有多少种解释。其中有位老专家还说，“道可道”说不通，先秦古文中的“说”从来都是用“曰”、“云”。“道”字作“说”字讲是唐宋话本产生以后的事。我把这个情况给李一道长说了。李一道长告诉我，他们道教内部不是这么断句的，应是“道可，道非，常道。名可，名非，常名。”

李一道长是重庆人，三岁时重病无法医治，他父亲送他到河北向一位隐居的道人求医，后来稍好一点，因太顽皮，爬山又把好多骨头摔断了，几乎瘫痪，都是那老道人治好的。从此随老道人学道，背《老子》，打拳、练功。一直到七岁回重庆上学，每年寒暑假还到师傅家学习。二十多岁时正式出家当了道人。

关于《老子》，他还告诉了我许多。他们正一派昆仑宗太乙道，起自金代的肖葆真。他师傅告诉他《老子》的核心是第一章、第二章、第十六章。这一切对我启发太大了。

就第一章的断句来说，我以为，“道可，道非，常道”更合手中国国学的基本观点。《大学》说：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”

“道”不外人，道却是主宰一切的。人心知“道”了“道”的能力，是“道”给的。

“道”在行，人在知。“道”在每个具体人心中该如何显现，也是“道”决定的。人的“明德”是“至善”给予每一个“民”的，使人之成为人，所以是”亲民”，也是“仁”。说是“新民”也对。明德就是每一个“当下”，每个生命的“当下”都是“新”的，从无重复。没有“至善”、“道”，“当下”的生命活动无法形成。所以当人们“明”、“明德”时，即思考每一个“当下”时，一定要明白“至善”为什么要在“我”面前显现这个“当下”。其实“明白”也不用，只要你一直细心实践下去，到了一定的时候，“道”、“至善”一定会以“良知”形式自然产生。

既然如此，我们便理解了孔子的教诲：“毋意，毋必，毋固，毋我”，同时也理解了释迦牟尼佛的教诲：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”只有这样才可以自觉与“至善”相合，与“道”相合。“道”、“至善”没有我们现在这些人间观念。人心若不受这些人间观念干扰，自然便与道合了。“道”本来和谐，人心也就自然和谐了。人心即道心了，道心也即人心了。人心“止于至善”了，还有什么痛苦灾难呢？再往前走，便快到“圆觉”了。

《老子》第一章就是说的一个“知”。所以开篇第一句“道可，道非，常道”。人们，你的“知”能在“当下”形成，就是“道”认可了。道不认可，你就无法有“当下”之知。“道”就是“至善”。既然我们每个生命的“当下”认知是“道”、“至善”给的，那么你就不能就“当下”之相说“当下”之相，更不能迷于“当下”之相。要从自心细细品味：在这件具体事情中，眼前的显相。它们是如何“止于至善”的。

“知止而后有定，定而后能静……”达到了这一切，想不“得”也不行了。“知到精微处就是行。”

“知之为知之，不知为不知，是知也。”

知了至善的存在、主宰、运动的“不知”，才是真知。

电表的运动，只是为了显示整个电网的运动。“人心”就如电表，是有智慧的电表，也可能是疯狂的电表，但电表只是电表。若从这电表能观到整个电网的运动，便是王阳明的“心包太虚”了，也便是止于“常道”了。

道可，道非，常道；名可，名非，常名。

从《圣经》错译看“明明德”

我是个没文化的人，初中文凭。连初中也是混过来的。数理化是硬凑六十分毕业的。

真要感谢的是我自十八岁起的近二十年监狱生活。我是个浮躁至极的人但到了监狱想浮躁也浮躁不起来。多亏“文革”我不在世上，不然不是被人打死，就是打死别人被政府枪毙。

在监狱想坏坏不了，只有读书。当时的监狱只有两类书，马列与中医。我一看便是二十年，一本《反杜林论》让我翻得成油麻花了。

马克思主义真钻进去了，那可是奇妙无比。

据说，学界把《圣经》、佛经、儒经、道经，即公元前五六百年间产生的这些经典，统称“轴心文化”。以我自己体会，如果你没有马克思主义的辩证思维打底子，一旦钻进“轴心文化”的宝库里，绝对是眼花缭乱莫衷一是。

以《圣经》为例。我是在出狱以后才接触到这方面的信徒的，我对他们的宗教虔诚，既感动又无奈。我不相信《圣经》真是他们理解的那么浅薄。我说的不只是普通教徒，而是包括《神的历史》的作者阿姆斯特朗这样的大学者。

这些大学者，一没有东方文化的熏陶，二没有马克思主义的锤炼，想真懂《圣经》太难。

从”上帝”这个词说起吧。首先，《圣经》古希伯来文版就没有“上帝”这个词，这是英国人、中国人的翻译之误。包括“耶和华”这词也是英文错译的结果。详情可查阅刚出版的拙著《<圣经>东方解》。

摩西为上帝的使命奋斗了一辈子，最后在耳朵里与上帝对话时，问道：“你是谁？”

上帝回答的话在后来的翻译中可是太乱七八糟了。中文《圣经》把上帝的回答大半译成“我是自有永有”、“我是自有本有”。请听我的好友、希伯来文专家许鼎新教授对此的评价：

“‘自有’一词的希伯来文读作‘埃赫耶’(eheyeh)，其动词语根读‘哈耶’(haya)，含义是‘是’。‘埃赫耶’属第一人称，即‘我是’[I am]。‘自有永有’，希伯来文原文中间加了一个关系代词‘who’，因此，‘自有永有’，原文直译应是‘我是那位我是’。”

古希伯文一翻译成英文，极可能是“我是我”。阿姆斯特朗的《神的历史》就是这么说的。可能西方现有的语言很难翻出“我是那位我是”的味道。既否定又肯定，在西方人那里是不可思议的，起码西方人早期的思维方式大半全是“非此即彼”的逻辑。中文《圣经》诸多版本都是从英文转译过来的，多亏中国的译者大半都有东方古文化的熏陶，这才不得已译成“我是自有永有”。但是，这明显有点全真教教义的味道，也很像理学家把周易八卦当成宇宙模式的错误。

生命运动只有“当下”。“过去”永远是“当下”的过去，“未来”永远是“当下”的未来。不存在在“当下”之外还有什么先天模式，不存在起始终结，更不存在“当下”之外之上有什么神、佛、上帝。中国人的唯物主义，从一开始就有着深刻的辩证因素。中国人不说这是什么辩证法，而是说生命本来就是这个样子。所以“我是那位我是”不能翻译成“我是自有永有”或“我是自有本有”。因为生命运动，无“本”可说，也无“永”可说。一旦一这样译了，就有可能把人引入到去追溯并不存在的本源境界，从而导致迷信。世界各民族几乎都有关于人类起源的传说，唯中国没有，这绝不是偶然。

人类是靠眼耳鼻舌身意来认知世界的。如果不假思索，会以为人的感觉器官自有认知世界的功能。这是个假象。如果没有全宇宙的统一配合，人的感官一秒钟也不能存在，更谈不上什么“认知”了。任何生命的“当下”认知，都是宇宙能量运动的全息综合，只不过表现为某一个个体而已。用熊十力先生的提法是大海与沤的关系。

“是”为指示代词“这”，英文也可以译为“存在”，指的是具体而又具体的每一个“当下”的生命活动。看似某个人的，实际是全宇宙的全息综合。只是在一个可称为“我”的“知”中显了一下“相”。所以正确的回答便是“我是那位我是”。

“我是谁”？就是人们你认知的这活生生的“当下”啊！除了这个“当下”什么也没有啊！哪还有什么“我”？就是这样，这个“当下”的“我”与“是”，都不止是“我”与“是”，是宇宙全体他老人家的。宇宙全体运动无法指称，只好说是“那位”。“那位”又是找不着的，只能找着“当下”，所以还是“我是”。

这是国学明明德的入门，也是两千年前所谓圣贤们思维的起点。当然，明白了这一点并不能保证就可以完全找到真理，但起码不会骗自己。

从《圣经·新约》看耶稣和保罗的言论，基本上合于这个思路。不知从何时起，在西方人那里，真的有一个“上帝”活了。这个子虚乌有的上帝，成了一切人应该膜拜的对象。

正如佛学的“南无阿弥陀佛”，不知何时需要烧香叩头来膜拜了！其实应知的只是谁闻谁成佛，不存在任何附加。

不能“明”具体事件中活生生的实践的“明德”，而专注于文字表象，不陷入迷信的陷阱就怪了。马克思主义正是强调这种活生生的“实践”啊！

我以为，当代人如果真想学好“国学”，还是先学学马克思主义的唯物辩证法、历史唯物论。P6-11

国学最根本的科学

“标题就不伦不类！”真的吗？少安毋躁，且听人家孔家人慢慢道来：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”

这是《大学》首句，我不解释，免得招骂。且听南宋朱某人的解释：“大学者，大人之学也。明，明之也。明德者？人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事。但为气稟所拘，人欲所敝，则有时而昏。然其本体之明，则未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”

这段解释让今人南怀瑾骂了个狗血喷头，我也未见南某人妙在哪里，到最后他也不得不承认朱某人说的“明德”就是一个“知”字。

这个“知”和西方人的知情意三分说不一样。它是把生命的一切活动全统括了，“当下”的感知、了知、觉知，无非一“知”，生命活动亦是“知”。搅得周天寒彻是“知”，康桥泪别也是“知”，火箭升天是“知”，同性手淫也是“知”。

可是，对国学来说，这个“知”字真是永远也说不尽。《大学》开篇如此说，《老子》第一章也只说了一个“知”字，《庄子》通体说“知”，佛家《楞严》、《楞伽》更是专门：下厌其烦地说“知”。

无“知”无生，无“知”无心，无“知”无我，无“知”无明。生命的一切活动全建立在一个“知”字上。生命就是“知”。

这个“知”字太可怕了，说它唯心荒唐，说它唯物也荒唐。把这个“知”字搞懂了，国学便入门了。千万注意，我说的是“入门”。不是“得道”。明，既然称“德”，就只是道之用。

这个“知”字我不能再解了，还是扯扯西方文化吧。西方人说：“知识就是力量”。“知识”是“知”的结果，“知识”真有力量吗？高鼻子蓝眼睛的先生们，你们的“知”是绝对可靠的吗？你的眼耳鼻舌身意，是宇宙中最标准的仪器吗？根据你们那里传来的自然科学说，“知”的基本器官都有一定的物理功能，眼睛的可见光在哪个范围？耳朵的可闻声在哪个范围？既然人类的眼耳鼻舌身意是被局限于一定的物理功能中的，怎么敢保证它们的结果是唯一正确的“识”呢？如果生命换另一套物理功能的眼耳鼻舌身意，请问你原来所得出的那一套“识”能和现在的“识”一样吗？太阳会是太阳系的核心吗？地球会是椭圆的吗？漂亮的蒙娜丽莎会不会成为大乌龟呢？

玩笑话，别当真。从西方文化那里传来的自然科学告诉我们，我们的宇宙是一个无限大的引力场，我们人类是生活在一个巨大无朋的引力场中的。也就是说，人类是在龙卷风似的引力场中展开自己的“知”的。这样的“知”是可靠的吗？这样的“知”得出来的结果，即所谓的“知识”是有力量的吗？

中国的国学不迷信神，不迷信上帝，更不迷信自己的“知”。读读《庄子》的“逍遥游”，通篇都让人们反省自己的“知”。《大学》、《中庸》更是明确提出了对治人类“知”的局限性、片面性、荒谬性的具体办法。佛学便不用说了，有人说他是宗教，是迷信。岂知“阿弥陀”三字就是说的一个“知”字。

国学只关注一个问题，生命的“知”，即我们的眼耳鼻舌身意提供的”知”，在什么条件下才可能是正确的。这是我们和西方哲学的最本质的区别。

你说，国学不是最根本的科学吗？

自然科学的全部成果就是延伸扩展了人类的眼耳鼻舌身意。说到底应该是国学的有力注脚。西方哲学则只是在它的死尸堆里讨生活。

你是在挑战自然科学的无上权威性，挑战唯物主义的无上权威！是反动的，是唯心的。别急，人们，等着吧，自然科学的航天科学、信息科学、基因科学，才是刚刚启蒙。将来它们会向人类现有的、习惯了的文化、文明挑战的。自然科学越向前发展，越会证明国学的大方向是正确的。因为国学永远是鲜活的生命之学。离了“当下”，谁活着？自然科学也是活人的活动。只有”当下”是“活”着，过去已死，未来未生。西方哲学就是抓不住这个活着的“当下”。

自然科学的终极目标不是战胜自然，而是”大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。

当人类的明德真的与至善相合，对大自然就会不战自胜。那便是真正的和谐世界了。