《坛经》有很多版本，本书以杨曾文先生校注的敦煌新本《坛经》为主要参照。

《坛经》所讲，是终极的解脱法门。试图用文字去解释，可能是一种徒劳，然而，即使慧能，也不排斥文字。在这本书里，透过《坛经》，学习用文字去聆听关于人的解放的伟大信息，关于人的自我救度的伟大启示，那声音，来自唐代中国岭南边地的无垠天空。

不管你是谁，不管你现在正在做什么；不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静，到处，是花开的气息。

当你开口，你要放弃“我”这个主语，这是一个障碍，一个负面的词语，把你引向封闭和烦恼。在真正的言说里，没有人称。云淡风轻。语词很重，又很轻盈，是那种不执著和不黏滞的轻盈。回到自己，当然不是回到我们的容貌之上，容貌在岁月里像花一样盛开然后凋谢，永不凋谢的是我们灵魂的花朵，因此，回到自己，是回到我们的心灵。

生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜币、每一寸感官的享乐、每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。释迦牟尼说过：不论在何时何地何种情状下，一个觉者恒常地处于安详与和乐之中。有钱时快乐，没有钱时也快乐，有恋人时快乐，没有恋人时也快乐，有名气时快乐，没有名气时也快乐。不为自己的快乐设置任何条件，只要在呼吸，在感觉，就能够快乐。

《坛经》所讲，是终极的解脱法门。试图用文字去解释，可能是一种徒劳，然而，即使慧能，也不排斥文字。在这本书里，透过《坛经》，学习用文字去聆听关于人的解放的伟大信息，关于人的自我救度的伟大启示，那声音，来自唐代中国岭南边地的无垠天空。

壹　慧能的道路

贰　回到自己的心

叁　坐禅不只是坐

肆　无念是怎样的一种心动

伍　皈依佛就是皈依自性

陆　到彼岸

《坛经》原文及现代汉语翻译

慧能在大梵寺讲授佛法，吸引了许许多多的人。那天是上午还是下午，是晴天还是雨天，《坛经》里没有记载，只提到有“僧尼道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官僚三十余人，儒士十余人”。这里的数字，大概是个概数。慧能开口讲的第一句话是：善知识，净心，念摩诃般若波罗蜜法。意思是把自己的心清净下来，念诵引导我们获得最终解脱的伟大法门。然后，他就沉默不语，“自净心神”。过了很久，才开始讲述自己寻求佛法的经历。

慧能开口说出的第一句话，是一种明白而坚决的召唤，召唤在座的各位立即回到自己的心灵。先回到自己的心灵，才来念佛，而不是企图通过念佛回到自己的心灵。也就是说，只是靠念佛并不能把我们带回到自己的心灵。慧能安静地坐在那里，没有借助任何外在的力量，只是坐在那里，自己就把心清净了下来。慧能的姿态清晰地传达了这样一个信息：我们的心要靠我们自己去清净。即刻，没有任何犹豫地、无条件地回到自己的心灵，而且，不靠什么外在的力量，自己回到自己的心灵。这是慧能一开始就阐明的总的纲要，也是《坛经》的总纲，后来所讲的道理，大抵都围绕这个总纲展开。或者说，这是慧能所讲的南宗禅法的前提。无论要达到什么，你首先必须在当下，没有条件地清净下来，让自己的心灵回到本性的状态。

在座的人各色各样，也有着各色各样的烦恼，他们大老远地来到大梵寺，期待着慧能为他们指明方向，寻找到解脱的出路。慧能一开口就是“净心”两个字，虽然没有录音机录下慧能的声音，但是，我们还是能够想象一千多年前，在偏远的岭南，一座普通的寺庙里，当慧能说出这两个字时，语调里蕴藏着怎样的澄澈和坚定。要把在座的人从日常的浮游里拉回去，回到自己那里去，而且要让他们自己找到回去的路。我慧能怎么可能帮你解脱呢?你必须自己清净你自己的心，获得最终的觉悟。不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，立即，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。

为什么要回到自己的心灵呢?因为只有心灵属于我们自己。当我们死亡的时候，我们一直呵护的身体，会渐渐腐朽；我们辛苦奋斗而获得的财富，不会跟随我们而去；我们的亲人朋友，也许悲痛，但很快会把我们忘记。当我们死亡的时候，什么会陪伴我们而去，向着一个不可知的远方?只有我们的心灵。但大多数人在日常生活里，把所有的精力都奉献给了自己的身体、财富，等等，唯独忘了现在、将来、永远属于我们自己的心灵。放眼望去，来来往往的、粗糙的、光鲜的、美丽的、丑陋的、年轻的、年老的、晃动着的面容，竟像一只只老鼠，穿行在由高楼与高楼、街道与街道，以及公文、数字、契约、票据、身份证构成的几何形的迷宫中，进行着一场无休无止的竞赛。在我们的面前，只是道路，似乎永远没有出口。

生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜币、每一寸感官的享乐、每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。我听说过这样一个古老的传说：从前，在遥远的海上，有一个美丽的小岛，岛上藏着一部伟大的书，谁得到了这部书，谁就能永生。通往小岛的道路充满了艰难万险，无数的英雄为了探寻那部书，付出了自己的生命。终于，有一个英雄成功地到达了小岛，取到了那部书，打开一看，每一页都只是一面镜子，照见的是他自己的容颜。历经千辛万苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。回到自己，当然不是回到我们的容貌之上，容貌在岁月里像花一样盛开然后凋谢，永不凋谢的是我们灵魂的花朵，因此，回到自己，是回到我们的心灵。在人事的纷杂喧闹中，我们向往而且追逐许许多多的东西，却唯独忘了我们自身，忘了我们的幸福源泉以及我们所要追逐的最终目标。在茫茫的尘世，在形形色色之中，我们能够依靠什么呢?一切有形的都会消逝，只有一种东西属于你自己，并且超越了有形无形，那就是你自己的心灵。所以，释迦牟尼的临终遗言是：自以为灯，自以为靠。

为什么要回到自己的心灵呢?慧能讲了一个根本的理由，那就是：菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是说，我们所要寻求的获得最终解脱的智慧，本来就存在于我们的内心，完全不必向外去寻找。事实上，除了我们的心灵，没有什么外在的东西能够为我们带来解脱的智慧。这句话看似简单，却为人生的根本问题提出了一个解决的方法。人生的根本问题是如何处理欲望和死亡两大事情。人从生下来开始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成败，败固然痛苦，但成功也不能带来恒定的幸福，因为得到的注定会失去，就如同人从生下来开始就注定要死亡。因而，为了满足欲望而做出种种努力，最后以死亡终结，带给我们一生的是烦恼、是痛苦。

一些人终于明白，功名、财富、美色的追求与得到，并不。能带来恒定的幸福，因为这些欲望，都是基于身体而引发，身体本身都会腐朽，依附于身体的一切也无法长存；于是，他们想从灵魂的层面上去看待欲望和死亡，企图穿透过流动不已的尘世和身体，获得一种恒定的、安静的境界。现在，坐在大梵寺，聆听慧能说法的人，就是这些明白的人，已经明白必须超越身体获得安定的人。但是，他们不明白的是超越的方法，不明白怎样看透红尘幻影，怎样看透之后恒定于一种绝对的脱离了苦乐循环、生死轮回的空无境界，他们怀着寻求答案的期待而来，期待在慧能这里得到指引，得到解脱。但是，慧能却告诉他们，获得解脱的方法，你们不必大老远地到我这里找，其实你们自己的内心，一直就有解脱的智慧，你们要脱离苦海，要觉悟，要成就佛道，你们自己就可以脱离，可以觉悟，可以成就佛道。所以，当慧能领着大家发完四大弘愿：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成。接着就强调：众生无边誓愿度，不是慧能度，而是众生用自己的自性去度；烦恼无边誓愿断，不是靠别的什么，而是靠自己的心灵去除虚妄，才能断掉烦恼。一部《坛经》，不论何种版本，从头至尾，都在反复呼唤：回去，回到自己的心灵那里去。

P33-43

《坛经》是我反复阅读的一本书。1998年，曾经写过一本关于《坛经》的书，那时侯，在貌似平静的文词之下，其实，暗流着很多的焦虑。也许，一开始就注定了要重写这样一本书。一些句子和段落保留了下来，显示了生命中有许多东西不会随着时间而改变。思想在生长，在向着各种歧路探寻，而躯干的纹路永远如此。

《坛经》有很多版本，本书以杨曾文先生校注的敦煌新本《坛经》为主要参照。姑且当作是最早的版本吧。关于《坛经》，历来认为是慧能所说，弟子法海记录而成。但胡适先生在20世纪30年代初，提出了一个惊人的看法：《坛经》并非慧能的作品，真正的作者是慧能的弟子神会。引发了一场至今没有完成的学术争论。绝大多数人一方面承认《坛经》在流传的过程里，不断被改写、增减，有些内容甚至如印顺法师所言，是出于宗教的需要，不足为信；另一方面，又坚信《坛经》基本上仍是慧能思想的体现，不论有多少个版本，它的核心并没有改变，同样，它的价值也不会改变。

《坛经》所讲，是终极的解脱法门。试图用文字去解释，可能是一种徒劳，然而，即使慧能，也不排斥文字。在这本书里，我想透过《坛经》，学习用文字去聆听关于人的解放的伟大信息，关于人的自我救度的伟大启示，那声音，来自唐代中国岭南边地的无垠天空。