蝉鸣、流水、风吹树叶这些自然的声音，被侗族人模拟得惟妙惟肖，静心屏气聆听，让人感到如沐春风。《蝉歌》、《水歌》、《八月之歌》让侗族人为之骄傲。曾任巴黎艺术节执行主席的约瑟芬·马尔格维茨说：“在亚洲的东方一个仅百余万人口的少数民族，能够创造和保存这样古老而纯正，如此闪光的合唱艺术，在世界上实为罕见。”这个千年传袭的侗族大歌，被生活在黔、桂、湘交界处、在山岭中从事农耕劳作的侗族人世代传唱。他们相信：“饭养身，歌养心”。本书“中国民间口头与非物质文化遗产推介丛书”之一，讲述的就是这侗族大歌。

该书全面介绍了侗族大歌的形成发展过程，及传承方式。侗族人民世世代代与歌相伴，用歌声反映他们的生活，表达他们的情感。侗族大歌分为声音歌、叙事歌等等，有低音、高音两个声部，是我国大陆第一个被发现的多声民歌，澄清了“中国民歌只有单声部”偏见。侗族儿童七八岁就要受大歌的启蒙教育，这是侗族大歌能够传下来的重要原因之一。然而由于社会大生产和外来文化的影响，侗族大歌濒临危机，为使这种表达丰富内涵的文化现象得以流传下去，我们出版了该书，目的是使更多的人了解侗族大歌的艺术价值、社会价值、抢救价值。

前言

第一章 侗族大歌概说

第一节 原生的艺术形态

第二节 独特的传承模式

第二章 侗族大歌的人文历史

第一节 悠久历史

第二节 民俗土壤

第三节 文化形态

第四节 古籍记载

第三章 侗族大歌的内涵与魅功

第一节 文化内涵

第二节 音乐形态

第三节 演唱程序

第四章 侗族大歌的歌队与歌师

第一节 歌队

第二节 大歌的歌师

第三节 杰出录歌师

第五章 优秀的作品不朽的价值

第一节 侗族大歌的艺术感染力

第二节 声音大歌《嘎吉哟》   

第三节 儿童大歌《小山羊》          

第四节 叙事大歌《珠郎娘美》

第五节 侗族大歌的文化传统

第六章 侗族大歌的美学价值评估

第一节 高度的和谐美           

第二节 人类审美理想的普同性

第七章 侗族大歌的濒危报告      

第一节 变迁与危机      

第二节 导致濒危的诸种因系

第八章 侗族大歌的保护与发展

第九章 国际国内学术权威对侗族大歌的评价精选

第一节 国际学者的评述

第二节 国内学者的评述

主要参考资料

后记

侗族大歌流行的中心地区是贵州从江、黎平两县的“六洞”、“九洞”、“十洞”、“千七”、“千五”、“干三”、“二千九”、“四脚牛”等地，溶江县与“九洞”毗邻的“苗兰”、“加所”、“宰荡”等村寨和广西三江的溶江河沿岸是流行的边缘地区，广西龙胜、湖南通道一些村寨也有流行。

作为一种民族群体参与的多声部民歌，侗族大歌洋溢着一股大气：大歌有两个声部，有时出现三个声部，演唱气势和音量洪大；大歌由代表村寨的民间歌队演唱，演唱队伍和阵营庞大；大歌的正式演唱均为主客双方男女歌队在特定场合、当着大庭广众放声歌唱，场面阔大。谓之大歌，名实相符。

侗族大歌演唱有厚实的群众基础，多层的组织形式。各地族民以房族或一定的亲缘关系，组成了许多大大小小的男女歌队。每个歌队少的有四五人，多的到十余人不等，歌队中有歌头一至二人(侗语称“赛嘎”)，担任合唱队的高音声部及领唱部分，其他成员唱低音(侗语称“所梅”)。每晚都以歌头为中心，聚集在一起，纺线绣花唱歌娱乐。每个歌队，由有经验、知识丰富的老歌师(侗语称“桑嘎”)具体辅导训I练。

 歌队按性别、年龄组成，有儿童队、少年队、青年队、中年队、老年队等。一般从七八岁左右开始接受启蒙教育，进入有组织的音乐训l练，到十二三岁具备了一定的演唱能力，可走进歌堂，听人唱歌。十六岁左右比较成熟，开始走寨唱歌对歌。一个歌队，直到它的成员大部分都结婚离去后，才自行解散。中年队和老年队承担培育新人、传承文化的重要使命。

“侗族大歌”是一种原生的艺术样式，从某种意义上来说，又是一种“文化与教化手段”。侗族大歌的内涵博大精深，它伴随着伺民族的形成与侗族社会的发展而形成、而发展，是一种独特的蕴涵民族精髓精华的具有教化性质的“百科全书”。它的核心功能就是文化传承，而且是一种有别于文字民族以文字与学校教育为文化传承主要方式的、以群体歌唱为手段的文化传承模式。这种特殊的文化传承模式具有三个重要的因素其一，“侗族大歌”赖以存活及得以传承的生态，其中心又是文化生态；其二，传承中的“基石”——歌队；其三，传承中的“功臣”(灵魂人物)——歌师。它们共同构成了侗族大歌这一文化传承模式的机制。

侗族大歌在侗族人民的心目中具有重要的地位，他们的民谣说：“饭养身，歌养心。”揭示了侗族全体人民认同的“歌”即全部传统精神文化的总和的观念，说明了侗族大歌主要的文化价值。

“侗族大歌”还具有其他多方面的价值和意义，例如：

侗族大歌的声部、合音、结构都表现出了一种高度的“和谐”，充分体现了人与自然和谐共处、共同发展的“天人合一”的哲学观念；

歌队成员间共同协作、共同完成侗族大歌的社会功能的特色，体现了人类社会和平共处、共谋发展的社会理念；

侗族大歌内容上的真、善、美以及审美情趣上的和谐美，本质上具有人类审美理想的普遍性：

 从音乐学科意义上说，侗族大歌具有完美的音乐形态，具有独特的表现形式——众低独高的歌队坐唱形式；

侗族大歌的传承方式为世界所罕见。侗族大歌流行地区的每一个村寨都是一所民间音乐学校，全体村民都是学生，歌队是课堂，歌师是教授；

它不只是音乐学科意义上的、单纯的艺术形态，核心功能在于“文化传承”，突出特征在于族群的参与以及参与者从中实现了自我教育与教化听众……P16-18

黔、桂、湘交界地区，北高南低，一座座青山纵横交错，一条条碧水蜿蜒其间，群山环抱中点缀着侗寨，寨边溪河长流，寨头树木参天。

人们常说，侗寨有三大标志性的文化符号，它们是：

寨子里美观雅致、造型奇特的鼓楼。楼的底部呈四方形，瓦檐为多角形。楼身由四根粗壮高大的杉木为主柱，从地面直接楼顶。楼的层数悉为奇数，层层飞檐，重叠而上，依次缩小，如同宝塔。楼顶呈四角、六角或八角攒尖形，整个结构全以木榫、木栓穿合，不用铁钉，结实牢固，扣合无隙。

清流上结构优美、富有特色的风雨桥。桥以青石作墩，木料作面，正梁用八根五尺周长的连排杉木分上中下三层叠成，下面通过三层逐渐伸长的杉木挑梁平平稳稳地架在桥墩上。上面排上木板，竖起栏杆，建起楼亭，盖上瓦片，构成一条走栏式的过道。整座桥的结构也全是榫头结合。

还有一种呢?就是萌生于侗寨山问水畔、散发着泥土芬芳的艺术奇葩——侗族大歌(侗族多声部民歌)。  

侗寨的自然环境十分迷人：寨子依山傍水，古榕亭亭如盖，尤其是幽林里乌语虫鸣、水歌山应，常常使人获得一种优美的美感。

特殊的环境产生特定的心理，在这种特定心理条件下，艺术主体感官的快适感受和感情愉快融为一体，知觉变得十分活跃和敏锐，多层次的乌声虫声水声山声给歌手们以启发，引起他们的兴趣和联想。歌手们模拟多层次的鸟语虫鸣、水歌山应的自然界音响，创制优美的旋律与协和的和声对位，编织成多声部民歌——侗族大歌。

侗族大歌具有悠久的发展历史、深厚的文化内涵、完整的音乐形态、独特的美学价值。然而，她神秘的面纱、深层的意蕴却是一步步揭开的。

时间回放到公元1952年的一天，中国贵州省黎平县岩洞乡一个侗族山寨里，作为土地改革工作队队员的两位音乐家正在欣赏两个村寨的男女歌队对歌，突然，两位音乐家惊住了。他们分明地听到，就像树枝开叉、河水分流，无论男声歌队或是女声歌队所唱的歌，都形成了高低两个声部。两位音乐家激动起来，他们要大声宣布：中国侗族民间有多声部音乐!这一发现，澄清了“中国民歌只有单声部”等偏见。

公元1986年9月，侗族大歌在改革开放年代第一次走出国门，参加了法国巴黎秋季艺术节。九位盛装的侗族姑娘走上夏乐宫舞台，她们的歌声甜美、优雅，仿佛静谧的山林里一泓清泉叮当流出。蓦地，清泉的鸣响中，似乎又传出百乌的啁啾、秋蝉的低吟，清亮、悦耳，在薄薄的熹微中飘荡……接下来，是长时间热烈的掌声，艺术节执行主席激动地连声赞叹：“太好了!美极了!”

侗族大歌具有很高的艺术性，无论语言形态例如抒情歌的歌词、叙事歌的情节，还是音乐形态例如旋律、调性曲式结构。多声现象，以至歌唱的组合形式与歌唱的方法，都能明显地体现出来。然而，近年来，人们又从更深的层次认识侗族大歌：它不只是音乐意义上的、单纯的艺术形态，核心功能在于“文化传承”，突出特征在于族群的参与以及参与者从中实现了自我教育与教化听众。

“侗族大歌”是一种原生的艺术样式，从某种意义上来说，又是一种“文化与教化手段”。侗族大歌的内涵博大精深，它伴随着侗民族的形成与侗族社会的发展而形成、而发展，是一种独特的蕴涵民族精髓精华的具有教化性质的“百科全书”。它的核心功能就是文化传承，而且是一种有别于文字民族以文字与学校教育为文化传承主要方式的、以群体歌唱为手段的文化传承模式。这种特殊的文化传承模式具有三个重要的因素：其一，“侗族大歌”赖以存活及得以传承的生态，其中。心又是文化生态；其二，传承中的“基石”一歌队；其三，传承中的“功臣”(灵魂人物)——歌师。它们共同构成了侗族大歌这一文化传承模式的机制。

侗族大歌在侗族人民的一心目中具有重要的地位，他们的民谣说：“饭养身，歌养心”揭示了侗族全体人民认同的“歌”即全部传统精神文化的总和的观念，说明侗族大歌主要的文恁缈茁。

侗族大歌的传承方式为世界所罕见。侗族大歌流行地区的每一个村寨都是一所民间音乐学校，全体村民都是学生，歌队是课堂，歌师是教授。每个村寨按性别、年龄组成大大小小的歌队，有儿童队、少年队、青年队、中年队、老年队等。人们七八岁启蒙，十一二岁走进歌堂听歌，十六岁左右开始走寨唱歌对歌，到中年老年培育新人。人们通过歌唱传承民族历史、生产知识和道德规范，反映生活，沟通感情，给己给人以艺术享受，侗族大歌也因此成为具有教化性质的民族文化传承的载体。

“侗族大歌”还具有其他多方面的意义，例如：

侗族大歌的声部、和音、结构都表现出了一种高度的，和谐”，充分体现了人与自然和谐共处、共同发展的“天人合一”的哲学观念：     

歌队成员间共同协作、共同完成侗族大歌的社会功能的特色体现了人类社会和平共处、共谋发展的社会理念；       

侗族大歌内容上的真、善、美以及审美情趣上的和谐美，本质上具有人类审美理想的普同性；

等等。            

然而，近年来，由于社会化大生产和外来文化的影响，侗族大歌濒临危机，侗族大歌还能唱下去吗?侗族大歌怎样才能唱下去？         

时代等待着人们的回答!

时光流逝，人类已经跨入21世纪。曾经有人预言，21世纪是“文化的世纪”。然而，也正如人们所见到的那样，不可忽视的事实是，“文化的世纪”伴随着“文明的危机”而来，产业文明坚如龟甲的厚壁束缚了人们的天性，限制了人际的亲情，也阻隔了民族传统文化的延续、传承。丰富多彩的各民族传统文化，在全球经济一体化和社会生活现代化的大潮中，许多正面临着灭顶之灾，特别是其中的无形文化遗产(或称“非物质文化遗产”)正在迅速变异或消亡。社会化大生产和外来文化的强势撞击迅速地改变着多样性文化的生存空间，合理、有效的保护成为人们面对的一项重大课题。

人们可以列举出保护无形文化的许多意义：它是对民族意识的唤醒，它是对国家独立的维护，它是对人类文化生态的保护，它与民族共荣共生，与世界和平共存……保护像侗族大歌这样的原生艺术样式和古老传统，还能为现代艺术、文化的发展提供有价值的借鉴和启示，等等。这一切，都促使我们强烈呼吁：尊重文化的多样性，尊重各民族文化历史上艺术上学术上普遍的价值，把多样性的文化作为人类共同的财富保存下来。

人们正在行动，正在集思广益，寻找有效的方案、正确的途径。2003年10月17日，联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约〉近年来，中国民间文艺家协会发起“中国民间文化遗产抢救工程”，中国文化部组织实施“中国民族民间文化保护工程”……人们的行动也包括上述的关于侗族大歌的种种保护措施。在实践中人们逐渐认识到，将非物质文化遗产视为有生命的活态存在，把保护的本质定位于维护和强化其内在生命，增进其自身“可持续发展”的能力，也许是保护和传承包括侗族大歌在内的民族传统文化的关键所在。

让我们还是以中国少数民族音乐学会会长樊祖荫的一段话作为本书的结尾吧：“深信在采取了一系列的正确措施以后，一定会较快地抑制住当前已呈现出来的侗族大歌的衰落现象，使得这个在中国乃至世界都有代表性的音乐文化遗产，得到有效而完善的保护，从而能够持久地传承下去。”