孔子是个什么样的人物？为什么会举世瞩目？本书正是怀着这一目的奉献给读者的引导性读物。孔子（前551-前479年）是中国历史上春秋时代末期的一位文化巨人。他对中国文化的影响，其时间之长、影响之深，是历史上任何人也无法比肩的——可以说孔子是中国最为家喻户晓的人物。而且在今天全球文化交流的大潮中，孔子的学说及其思想也逐渐为世界其他文化圈所认识、肯定和吸纳，从而使他留下的这份丰厚的文化遗产成为世界文化宝库中一个重要的部分。

这部书为什么叫“新传”?金先生当时对我说，孔子的经历问题从司马迁到现在，人们已经讲得够多了，我们就从简，重点放在孔子的学说和它的流传上。还有一层意义金先生没有说，那就是金先生的有些观点是别人前此不曾讲过的，拿出来必令人感到新。本书分12章，实际是8个单元，即：如何评价孔子，孔子的生平与事业，孔子思想有两个核心，孔子的天道观与人性论，孔子的教育思想，孔子的政治、经济、军事思想，孔子这一份珍贵的遗产——“六经”，孔学流传述评。

出版说明

导读金老与《孔子新传》

序

第一章 如何评价孔子

第二章 孔子的生平与事业(上)

 一、青少年时代

 二、从“而立”到“知天命”

 三、仕鲁

第三章 孔子的生平与事业(下)

 一、羁旅生涯

 二、寂寞的晚年

第四章 孔子思想有两个核心

 一、时，中

 二、仁义，礼

第五章 孔子的天道观与人性论

 一、孔子的天道观

 二、孔子的人性论

第六章 孔子的教育思想

 一、孔子是伟大的教育家

 二、孔子懂得学习过程的特点

 三、“有教无类”：孔子的教育方针

 四、因材施教：孔子的教学原则

 五、启发式：孔子的另一教学原则

第七章 孔子的政治、经济、军事思想

 一、孔子的政治思想

 二、孔子的经济思想

 三、孔子的军事思想

第八章 孔子的这一份珍贵的遗产——六经(上)

 一、《诗》

 二、《书》

 三、《礼》

 四、《乐》

第九章 孔子的这一份珍贵的遗产——六经(下)

 ——、《易》

 二、《春秋》

第十章 孔学流传述评(上)

 一、孔子与《诗》《书》《礼》的关系

 二、孔子与《易》的关系

 三、孔子与《春秋》的关系

 四、孔子与《论语》的关系

 五、《论语》之外的七十子后学所记

 六、孔学与儒学之不同

第十一章 孔学流传述评(中)

 一、《诗经》的流传

 二、《书经》的流传

 三、《礼经》的流传

 四、《易经》的流传

 五、《春秋》的流传

第十二章 孔学流传述评(下)

 一、孟子、苟子对孔学的继承

 二、孔学在汉代几被埋没

 三、宋学兴起而孔学益衰

 四、孔学至清代不绝若线

 五、孔学在20世纪处境转好

孔子是世界文明史上最伟大的文化巨人之一。他的思想和学说对中华民族乃至全人类有极其深远的影响。从孔子生活的春秋晚期直到近现代，两千五百年来风云变幻，治乱频仍，孑L子及其学说也历尽沧桑。由于社会政治条件不同，人们对孔子及其学说的毁誉褒贬也极不相同。一般说来，当国家统一、社会安定的时候，孔子及其学说往往备受推崇和赞扬，而当国家分裂、社会动荡，或面临重大变革的时候，孔子及其学说则往往受到猛烈的抨击和诋毁。这就是孔子及其学说的历史命运。孟子曾经说过：“天下之生久矣，一治一乱。”孟子详列上古史实，认为自尧迄战国，已经发生了多次治与乱。从战国再到近现代，中国又发生了许多次治与乱。历史的发展已经证明，孟子所说的“一治一乱”是符合历史发展的辩证法的。实际上所谓“治”就是历史发展的量变过程。所谓“乱”就是历史发展的质变过程。一治一乱，则是历史发展由量变到质变的过程。这正是历史发展的客观规律。不同的历史时代需要不同的思想和理论，如冬衣裘、夏衣葛一样。所以适用于治世的思想理论到了乱世就不再适用了。韩非说：“夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政治急世之民，犹无辔策而御轩马，此不知之患也。”这种说法是对的。所以孔子及其学说在不同的历史时代有不同的遭遇，这并不奇怪。应当说，自孔子学说产生以来，中国的一部治乱史也就是一部尊孔和反孔相互交替的历史。

春秋战国时期是商周以来中国历史上第一次长期分裂的时期，也是社会发生剧烈动荡和深刻变革的时期。孔子恰恰出生于春秋晚期。由于孔子博闻强识，门徒众多，又是儒家学派的开山始祖，在当时的社会上确实有广泛的影响，享有很高的声誉。如《列子·力命》篇说：“仲尼之望，不出诸侯之下。”但是，孔子的学说，特别是孔子的政治主张却不受当时统治者欢迎。孔子自己宣称：“苟有用我者，■月而已，三年有成。”可是他“干七十余君无所遇。”所到之处，常常受到冷遇和奚落。“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，困于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。”他的境况的确够悲惨的了。和孔子同时代的齐国政治家晏婴，是最受孔子敬重的人物之一。他曾给晏婴以很高的评价。他说：“晏平仲善与人交，久而敬之。”《史记·仲尼弟子列传》说：“孔子之所严事：于周则老子，于卫蘧伯玉，于齐晏平仲……”可是晏婴对孔子的学说却极不赞同，认为“其道也不可以示世，其教也不可以导民”。《史记·孔子世家》载：齐景公“将欲以尼■田封孔子。晏婴进日：‘夫儒者滑稽而不可轨法，倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”结果齐景公对孔子“厚其礼而留其封，敬见而不问其道，仲尼乃行”。晏婴作为一个政治家批评孔子的学说远离现实，不合时宜，因而不予采纳，是很明智的。《孔子世家》还有一段记载：

“(楚)昭王将以书社地七百里封孔子。楚令尹子西日：‘王之使使诸侯有如子贡者乎?’日：‘无有。’‘王之辅相有如颜回者乎?’日：‘无有。“王之将率有如子路者乎?’日：‘无有。’‘王之官尹有如宰予者乎?’日：‘无有。’‘且楚之祖封于周，号为子男五十里。今孔丘述三五之法，明周召之业。王若用之，则楚安得世世堂堂方数千里乎?’……昭王乃止。”可见，楚国的政治家子西也认为孔子学说对楚国不利。P1-3

这本书的名子叫《孔子新传》。它是由我创议，由我设计，由我和吕绍纲、吕文郁三人共同完成的。其中《论孔子思想的两个核心》、《孔子的天道观与人性论》、《孔子的这一份珍贵的遗产——六经》是我写的，《孔学流传述评》、《孔子的教育思想》、《孔子的政治、经济军事思想》是吕绍纲写的，其余是吕文郁写的。

本书之所以称“新传”，新在哪里呢?新在本书不是把孔子的生活经历放在主要地位，而是把孔子的学术思想放在主要地位。在评述学术思想时，力戒不深不透。遇到重大问题，决不回避，一定阅读大量资料，经过深入仔细地研究，求得肯定确切的答案。不赞成模棱两可，闪烁其词，或泛泛征引一些似是而非的论点撑持门面。

在中国，自秦亡以降，二千余年的封建社会，一般都尊孔子为圣人，这是事实。当今海外各国，特别是韩国、日本、新加坡，依旧尊崇孔子，这也是事实。孔子在历史上，曾经遭受过无数次冷遇、奚落，以至于长时期挨批，这也不能说不是事实。为什么会这样呢?有人曾因此而困惑。本书开篇即设《如何评价孔子》这样一个题目，就是为说明这个问题。

我们认为《孟子·滕文公下》所云“天下之生久矣，一治一乱”是对的。人类社会的历史，就是通过一治一乱或者说量变质变交替进行向前发展的。应该看到，中国自孔子生时起，一般说，凡是治世都尊孔，凡是乱世都反孔。其道理在于孔子的学说对维护社会安宁秩序有利，对破坏社会安宁秩序不利。而社会当革命时期重在破，不破除旧秩序，不能建立新秩序。社会当建设时期，也就是建立新秩序的时期重在立，不能再破了，再破，旧的新的将同归于尽，不会有好的结果。由此可见，该破的时候要破，该立的时候要立，这就叫做辩证法。持形而上学观点的人是不懂得这个道理的。中国自“五四”至中华人民共和国成立是革命时期。革命时期批孔是正确的。因为它有利于推倒帝国主义、封建主义、官僚资本主义三座大山。今日不同了，今日中国正在进行社会主义建设，对孔子这样一个有重大影响的历史人物，就不能不重新加以评价了。

毛泽东同志说过：“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。”看来我们今日就行动起来，努力做承继孔子这一份珍贵的遗产的工作是不会有过错的。不过，毛泽东同志曾提到“总结”、“珍贵”等字样，说明在孔子思想中还有精华与糟粕之分，全盘继承是不能允许的。

那末，应该用什么标准来区分精华与糟粕呢?我有一个不成熟的看法，认为有真理性的是精华，没有真理性只有时代性的是糟粕。具有真理性的应当继承，没有真理性只有时代性的应当批判。亦即自今日看来，凡是具有奴隶性的、封建性的都要批判。

根据我们的看法，认为在孔子学术思想中，精华是大量的，当然不能说没有糟粕。

在谈继承孔子的珍贵遗产的时候，有一个问题，想提出来谈一谈，这就是孔学与儒学问题。今人习称孔学为儒学，往往把孔学与儒学并为一谈。我觉得这种做法不恰当。因为今人所谓儒学，实际上包括汉儒之学和宋儒之学。据我看来，汉儒、宋儒虽然打的都是孔子的旗号，实际上他们所传承的多半是孔子学说中的糟粕，至于精华部分，他们并没有传承，反而肆意加以歪曲和纂改。因此，今日应把真正孔子之学正名为孔学，以与汉儒之学、宋儒之学相区别。

那末，什么是真正的孔子之学呢?我认为主要是“六经”和《论语》。七十后学的记述及《孟子》、《荀子》二书的一部分，也应包括在内。在上述著述中，最能反映孔子思想的，首推《易传》，其次是《春秋》，再次则是《论语》。其余诸书亦时有精语，不宜忽视。

什么是孔学中具有真理性的精华呢?因限于篇幅，不能在这里详谈。在这里只简要地谈谈孔子的宇宙观和人生观问题。我认为孔子的宇宙观和人生观是正确的，是具有真理性的。作为孔子的宇宙观和人生观当然贯穿在他一生的言论和实践之中，但是，集中表现则在《易传》与《论语》二书。

谈《易传》不能不先谈《易经》，因为《易传》是解说《易经》的。《易经》是什么书呢?向来都说是卜筮之书。这种说法不能说不对，但不够全面。正确地说，它是具有卜筮的形式与哲学的内容的一个矛盾统一体。殷周之际，周人之所以制作这样一种书，目的何在呢?目的在于使统治人民的手段达到完善而有效。因为在当时的历史条件下，人民的认识水平普遍低下，他们只听命于宗教迷信，不能直接用哲学思想进行说教。当时的统治者乃采取另一种办法，即利用卜筮的形式而赋以哲学的内容，间接地进行说教。《易．系辞传上》说：“其孰能与于此哉，古之聪明睿知神武而不杀者夫!”正是说明这个问题。这个秘密，经过多少年没有人发现。只有孔子，如“世人皆醉我独醒”，他第一次发现了这个秘密。《史记·孔子世家》说：“孔子晚而喜《易》，读《易》韦编三绝。”这就是孔子发现秘密时，喜不自胜，于是惨淡经营，而写成《易传》的真实情况。《易·系辞传上》说：“子日：‘夫《易》何为而作也?夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”这正是孔子明确地在说：《易经》是哲学著作，不是别的什么东西。古人说“唯英雄能识英雄”。因此我认为，《易经》的哲学思想，既是《易经》作者的，也是孔子的。

《易．系辞传下》说：“《易》之为书，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”《说卦传》说：“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”上述两段话说的是什么问题呢?是说《易经》的全部内容是讲天地人三才之道的。《易经》六十四卦的每一卦都是兼三才而两之。即每一卦都是六画。这六画由下往上数，初二两画为地道，三四两画为人道，五上两画为天道。即每一卦都代表天地人三才之道。而天之道是阴与阳，地之道是柔与刚，人之道是仁与义。什么是道呢?从文字学的意义来说，道是人用脚踩出来的。例如说：“桃李无言，下自成蹊”，蹊就是道。用哲学的语言说，道就是规律。“天之道”、“地之道”或“天地之道”是自然规律，“人之道”则是社会规律。

在《易传》里，《乾文言》说：“与天地合其德”，“先天而天弗违”，这里的“天地”与“天”是一个意思，都指的是大自然。所不同的是，“天地”是全称，而“天”是简称。《系辞传上》说“天之道”，《系辞传下》说“天地之道”，《说卦传》说“天之道”、又说“地之道”，也是一个意思，都指的是自然规律。所不同的是“天地之道”是合在一起说，说了“天之道”又说“地之道”是分开来说。单称“天之道”实是“天地之道”的简称。

《说卦传》所说的“阴与阳”、“柔与刚”、“仁与义”，其实不是别的，就是辩证法的对立的统一。结合《易经》全部内容来看，可以断言，《易经》作者已认识到对立的统一规律是宇宙的根本规律。

为什么《说卦传》说“立天之道日阴与阳”，而《系辞传下》说“乾，阳物也。坤，阴物也”呢?这是说单把天作为一个整体来看，天是由阴与阳构成的。把天地共同作为一个整体来看，则天是阳物，地是阴物。应当指出，上边所说的天或天地是指“天之道”的天或“天地之道”的天地，而不单纯是指大自然的天或天地。

例如《说卦传》说“乾为天”，就不能理解为只是苍苍者，而应理解为决定它发展变化的那个天。据我看，这就是日，一般称为太阳。《礼记·郊特牲》说：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”是其证明。《易经》开篇两卦是乾坤，乾象天，坤象地。《乾》卦《卦辞》说：“元亨利贞”。“元亨利贞”象天的发展变化。天的发展变化，具体说就是春夏秋冬四时。《系辞传下》说：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”《系辞传上》说的“变通莫大乎四时”也是说明这个问题。天的变化为春夏秋冬，正是太阳在起作用。《坤》卦《卦辞》说：“元亨，利牝马之贞。”元亨利贞象地的发展变化。但多了“牝马之”三字。这“牝马之”是什么意思呢?我认为“牝马之”当依《黑鞑事略》说：“其牡马留十分壮好者，作移刺马种。外余者多扇了，所以无不强壮也。移剌者，公马也，不曾扇，专管骒马群，不入扇马队。扇马骒马各自为群队也。又其骒马群，每移刺马一匹管骒马五六十匹。骒马出群，移刺马必咬踢之，使归。他群移刺马逾越而来，此群移剌马必咬踢之。”依此作解，即坤与乾的发展变化虽是共同的，所谓“阴阳合德”。然而坤对乾当如骒马对移刺马，要“后”，不要先，要“顺”，不要逆。《乾·彖传》说：“大哉《乾》元，万物资始，乃统天。”《坤·彖传》说：“至哉《坤》元，万物资生，乃顺承天。”就说明这个问题。从生活实际来看，《诗·豳风·七月》说“春日载阳”就是乾元的“万物资始”。《礼记·月令》说“草木萌动”就是坤元的“万物资生”。一个是“统天”，一个是“顺承天”，可以看得清清楚楚。《序卦传》说：“有天地，然后万物生焉。”说的就是这个问题。《系辞传上》说：“乾坤，其《易》之缊邪?”《系辞传下》说：“乾坤，其《易》之门邪?”说的也是这个问题。其他如《系辞传上》说：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之似雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”《筮法》说：“《乾》之册二百一十有六。《坤》之册百四十有四。凡三百有六十，当期之日。”等等，说的都是这个问题。所有上述这些，说的都是什么问题呢?我敢肯定地说，它们说的都是自然，自然规律。从《易经》作者和阐释《易经》的孔子对自然的看法来说，则反映他们的宇宙观。

我认为《易经》作者和阐释《易经》的孔子的宇宙观是正确的。因为他们把自然的发生发展看做是有规律的，看做是按照唯物的、辩证的规律发生发展的。其所以是唯物的，是因为天地生万物是由于天地自身的变化，而“资始”，而“资生”，没有上帝鬼神存在的余地；其所以是辩证的，是由于他们把对立的统一规律看做是宇宙的根本规律。当然，如质量互变规律、否定之否定规律，《易经》也有反映。因限于篇幅，就不在这里详谈了。下面谈谈立人之道曰仁与义问题。

我认为《易》之为书虽然是讲天地人三才之道，但这天地人三才之道并不是平列的，而是以天地之道为主体，其目的或落脚点则是人之道。例如《系辞传上》说：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”《乾-大象》说：“天行健，君子以自强不息。”《乾文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”就是证明。“吉凶”、“大业”、“大人”、“君子”，无疑都是人之道的问题。但有一点，需要说明，这就是《易》与孔子的思想与老聃、庄周不同。也就是说它并不是消极的效法自然。例如《泰·大象》说：“天地交，《泰》。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”“裁成”是裁成其有余，“辅相”是辅相其不足。这也同说“赞天地之化育”、“与天地参”一样，在某种程度上说有改造自然的意义，值得重视。

那末，“仁与义”应当怎么理解?我认为仁与义的确切含义，最好依据以下两段文字作解，《系辞传下》：“天地之大德日生，圣人之大宝日位。何以守位?日仁。何以聚人?曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。”《中庸》：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。”

《系辞传下》说：“天地之大德日生。”这是把自然的功能概括为一个“生”字。我看这种概括是对的。不生则人类及其他生物都将灭绝了。“圣人之大宝日位”。这个“位”是指君位，亦即文明社会的最高政治地位，有君德而没有君位，只能空言，不能见之于行事，故称君位为“大宝”。“何以守位?日仁”。这个“仁”，应释为行仁政的仁。可见君位之所以被称为“大宝”，在于能行仁政，能“博施于民而能济众”，而不是使“播其恶于众”。不行仁政，位是保不住的。“何以聚人?日财”，是说行仁政并不是一句空话，必须使人民得到实惠。即首先要让人民有饭吃，有衣裳穿。这样，就非财不可。“理财正辞，禁民为非，日义”。这是说义的内容主要包括三点。一是“理财”，即做好经济工作。经济工作做不好，财从哪里来?二是“正辞”，“辞”指发号施令。孔子说：“政者正也。子帅以正，孰敢不正?”所以，辞需要正。“禁民为非”，则是礼与法上事，所谓“礼禁未然之前，法施已然之后。”上述这些，总的说，就是“仁与义”的内容。所以称为人之道，说明人类社会的存在与发展它是不可缺少的。

《中庸》说：“修身以道。”这个“道”显然是“人之道”，也就是社会规律。“仁者人也”，仁、人二字音同，古又通用，从文字学来说，这样解释，无疑是对的。但是古时如《逸周书·本典》说：“与民利者，仁也”。《墨子·经说下》说：“仁，仁爱也。”有释仁为人的。释仁为人，应自孔子始。这一点应看成是孔子的特识。释仁为人，表明孔子是从全体人类的高度看问题的。孔子的特识是什么?即他认为仁这个概念只适用于人类。因此，《吕氏春秋·爱类》说“仁也者，仁乎其类者也”是对的，《庄子·天运》说“虎狼，仁也”是不对的。

“亲亲为大”，是说仁虽适用于全人类，但实行起来，应自亲亲始。什么是亲亲呢?亲亲是血亲之间的爱。这种爱，最初应始于母子间的爱。稍进则有父子间的爱。人类在群婚时代，知母不知有父，谈不到父子间的爱。《礼记·昏义》说：“男女有别而后夫妇有义，夫妇有义而后父子有亲。”说明父子间的爱是自男女有别，即自实行个体婚制时开始的。出现了“父子有亲”之后，才有《礼记·丧服小记》所说“亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀而亲毕矣”的礼制。由是而推广，则有如《孟子·梁惠王上》所说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，以及《尽心上》所说“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”。

“义者宜也”，是讲完仁，又讲义。这是因为仁与义二者之间有密切关系。《礼记·郊特牲》说：“父子亲然后义生。”同书《礼运》说：“仁者，义之本也。”是其证。不过，《郊特牲》说“父子亲然后义生”，不如《昏义》说“男女有别而后夫妇有义”更接近事实。恩格斯说：“在历史上出现的最初的阶级对立，是同个体婚制下的夫妻间的对抗的发展同时发生的，而最初的阶级压迫是同男性对女性的奴役同时发生的。”(《马克思恩格斯全集》，第21卷第78页)恩格斯所说的“阶级对立”，大体上说，相当于中国所说的义。

“义者宜也”，“宜”是合适。所谓合适，实际上就是主观与客观一致。例如，因材施教就是宜，圆凿方枘就是不宜。

“尊贤为大”是说在“义”中，“尊贤”头等重要。“尊贤”与“亲亲”不同。“亲亲”是血缘关系，“尊贤”是政治关系。人类自进入文明社会以来，这两种关系是始终存在的。“尊贤为大”是说在一个有组织的社会中，最重要的，应使贤者在上位，不应使不贤的在上位。如果反其道而行，使不贤的在上位，贤者在下位，就是不义，社会就不会安宁，人民将遭受灾难。仁与义二者是对立的，又互相渗透。例如《汉书·艺文志》说：“仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。”就是从对立的一面说的。《论语·里仁》说：“子日：‘惟仁者能好人，能恶人。”’其实“能恶人”就是义，说明仁里包含有义。《礼记·丧服四制》说：“门内之治恩拚义，门外之治义断恩。”“恩拚义”就说明原来恩中有义，“义断恩”就说明原来义中有恩。一个社会人与人之间既能相亲相爱，又能“思不出其位”，各自遵照自己的本分行事，自然能长治久安。《易·说卦传》说“立人之道日仁与义”，可见孔子思想以仁义为核心之一，确实是具有真理性的，不可等闲视之。

说孔子的宇宙观是唯物的、辩证的，在《易传》外，亦有可言者，兹略述如下：

一、《论语·阳货》说：“子日：‘天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”’这是说百物之生，端由于四时之行j四时之行即《易传》所说的“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉”。亦即由太阳的正射斜射。它是天体的自身变化，而不是有别的什么东西在主宰它，命令它。它与《序卦传》说“有天地然后万物生焉”的观点是一致的，很明显是唯物的。

二、《孟子·万章下》曾经把孔子跟伯夷、伊尹、柳下惠几个历史人物作过对比。他说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”并举“孔子之去齐，接淅而行。去鲁，日：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”《论语·微子》说：“选民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子日：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!’谓‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣’。谓‘虞仲、夷逸’隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可’。”以上两种说法完全一致。这说明孔子的思想是辩证的，不是形而上学的。

什么叫“无可无不可”?它是说可与不可不是固定不变的。它们在一定条件下可以互相转化。例如，冬祈寒，衣裘可，衣葛不可。夏溽暑，就变成衣葛可，衣裘不可。对于孔子来说，齐是异国，去齐速可，迟不可。鲁是父母之国，去鲁就变成迟可，速不可。可与不可不是固定不变的，这正是辩证的思想的表现。

综上所述，可以肯定孔子的世界观与人生观是正确的，应该说基本上是唯物的、辩证的。今日欲弘扬中国传统思想文化，继承孔子这一份珍贵的遗产，无疑是有利的，并且是容易的。

现在可以回过头来谈谈儒学问题。

今人所谓儒学，据了解，主要是指汉儒之学和宋儒之学。

汉儒之学以郑玄为代表。郑玄释“三礼”确实好得很，释《易》则简直是信口乱道，流毒很深。

郑玄释《易》“大衍之数五十，其用四十有九”说：“天地之数五十有五，以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并。天七成火于南，与地二并。地八成木于东，与天三并。天九成金于西，与地四并。地十成土于中，与天五并。”这种解释纯属不知妄作，违离传文原意远甚。“大衍之数五十”，实际就是“天地之数五十有五”传抄误脱“有五”二字，哪里有“凡五行减五，大衍又减一”的事情呢?减五又减一说明什么问题呢?《系辞传上》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”。筮法之所以有取于由一至十这十个数字，实际是由于古人认为“数满于十”。《左传·庄公十六年》说：“日：‘不可使共叔无后于郑。’使以十月入，日：良月也，就盈数焉。”杜预于“盈数”注说：“数满于十。”同书《僖公四年》说：“十年尚犹有臭。”孔颖达疏说：“十是数之小成。”又《闵公元年》说：“万，盈数也。”孔颖达疏说：“数至十则小盈，至万则大盈。”这个“盈数”到底是什么意思呢?可引苏联学者柯斯文《原始文化史纲》的话来说明，他说：“在许多落后部落的语言中，‘二’这个数目仅仅意味着一件整个东西的两半。”又说：“这些部落从事计数时，往往只能到三为止。”又说：“安达曼人和其他一些落后的部落能够计数到十，十以上的数目就一概称之为‘多’或‘很多’。”证明我国古人计数知识也有到十为止的一个阶段。这个阶段仍残存在后人的意识中，所以称十为盈数。称万为盈数，说明万也标志古人计数知识发展的一个重要阶段。大衍之数之所以以十为起点，显然是视十为盈数，把十看做是一个小天地。至于“天一地二，天三地四”的天地与阴阳、奇偶一样，只表明是对立的统一，与“在天成象，在地成形”的天地完全不是一回事。郑玄完全不了解这回事，反把五行五方牵扯进去，为后世伪造河图、洛书的妄人和江湖术士大开方便之门，影响极坏。唐人李鼎祚《周易集解》称“刊辅嗣之野文，补康成之逸象”，什么是“康成之选象”?说穿了不过如王弼所说“定马于乾，案文责卦”罢了。殊不知《说卦传》说“乾，健也；坤，顺也……”是说八卦的性质。“乾为马，坤为牛……”是说八卦的取象。说性质用“也”字表明是不变的，说取象用“为”字表明是可变的。但后世之宗郑者竞置王弼的批评于不顾，继续坚持“定马于乾，案文责卦”，并美其名日“象数学”，公然与正确思想相抗衡。

宋儒之学以朱熹为代表。朱熹著有《周易本义》一书。名为“本义”，是认为《易》本是卜筮之书，后人以思想之书解说它，是不对的。其实，《周易》为卜筮之书，是尽人皆知的事实，并不是朱熹的创见。孔子作《易传》之可贵，端在他于这种卜筮之书中，发见了哲学的内容，他在《系辞传上》中明确地说过：“夫《易》何为而作也?夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”自荀子、庄子、董仲舒、司马迁以至王弼、程颐以来，无数学者，无不承认孔子的说法，以为《易》是讲思想的书。而朱熹独持异议，硬说它是卜筮之书，除了见其庸陋，又有什么新意可言呢?

不仅如此，我们还可以把宋儒中享有大名的周敦颐《太极图说》和程颢的《识仁篇》、《定性书》翻开，看看到底是什么货色。

《太极图说》开篇说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。”这个“无极而太极”显然是在太极的头上又加上一个东西，与老子“道生一”的观点相同，不过把老子的道改称为无极罢了。但老子说“一生二”，这一点与《系辞传上》“易有太极，是生两仪”及“其用四十有九。分而为二以象两”的观点还是一致的。而《太极图说》说的一些东西，简直是一生一，怎能说是“分阴分阳，两仪立焉”呢?如果说这也是规律，在客观上有什么根据呢?

《太极图说》又说：“阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。”《说卦传》说：“立天之道日阴与阳。”“四时行”就是《系辞传上》所说“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相、推，而岁成焉”，亦即太阳之正射斜射，哪有什么水火木金土呢?五行之说在六经中最早见于《尚书·洪范》，《周易》不言五行。勉强地说，它只属于“立地之道日柔与刚”的范围，与阴阳、四时有什么干涉呢?

《太极图说》又说：“无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。”《系辞传上》说：“乾道成男，坤道成女”，其前提是天地变化，刚柔相摩、八卦相荡。亦即由于天地或乾坤内部的矛盾性。其表现在乾坤两卦则是所谓“大哉《乾》元，万物资始……至哉《坤》元，万物资生”。《系辞传下》说：“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”也是说明这个问题。哪有什么“无极之真，二五之精，妙合而凝”呢?《易·说卦传》明白说“立人之道日仁与义”，而《太极图说》说“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，这不是明白无误地篡改孔子的观点吗?

《识仁篇》开篇说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体。”这个“仁者浑然与物同体”与《语录》说“仁者以天地万物为一体”是一个意思，不过后者说得更具体些。孔子明白说：“仁者人也。”孟子更具体说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”《吕氏春秋·爱类》说：“仁也者，仁乎其类者也。”是仁这个概念只适用于人类，已非常明显，而《识仁篇》硬说“仁者与天地万物为一体”，怎能承认它是承传孔子的思想呢?

《识仁篇》又提到“孟子言万物皆备于我”，下文以“盖良知良能，元不丧失’，释之，直是把“万物皆备于我”理解为人人“皆具佛性”。实际上孟子这句话是在讲“强恕而行，求仁莫近焉”时谈的。原文是“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。这句话的中心思想是说求仁，而求仁的最切近的方法是行恕。怎样行恕呢?“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。这是因为恕的正确含义是说“己欲立而立人。己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。别人的欲与不欲我怎么知道呢?因为“万物皆备于我”。就是说我欲食，知道人亦欲食；我欲安，知道人亦欲安。反之，我不欲冻馁，亦知道人不欲冻馁，我不欲苦难，亦知道人不欲苦难。如果对待别人像对待自己一样，这就叫做“反身而诚”。“乐莫大焉”是说能这样做是最大的快乐。怎能割裂全文，单单把“万物皆备于我矣”这句话挑选出来，理解为“良知良能，元无丧失”呢?这不是曲解了孟子的本意吗?

《定性书》说：“夫天地之常以其心普万物而无心，圣人之常以其情顺万物而无情。”这同老子说“天地不仁，以万物为刍狗”有什么不同?在这句话下面紧接着又说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”这句话我看就是《庄子·应帝王》“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”的翻版。总之，宋儒之学不能说是承传孔子的思想。

写到这里，我想起两个唐人的诗句，就用它作为本文的结语吧!其一是“主司头脑太冬烘，错认颜标作鲁公”。我敬告有志于弘扬中国传统思想文化的同志们，不要错认儒学作孔学。其二是“斫却月中桂，清光应更多”。我认为如果把儒学从孔学中划分出来，将会使孔学的光辉更加灿烂。

金景芳序于吉林大学寓所。时年八十有九