“梁祝”故事在民间流传已一千四百六十多年，被誉为爱情的千古绝唱。这个故事表达了民间对爱情的理解，对生命的独特认识等，蕴涵着深刻的中国传统民俗、文化、哲学等种种“文化基因”。本书记录了梁祝文化的发展现状，并展望了梁祝文化的保护、利用、发展计划，以期让更多的人了解它的文化内涵、历史价值、社会价值和抢救价值。

“梁山伯与祝英台”这个民间传说，形成于东晋时期，它虽说是一个传说，但在中国家喻户晓，其内涵可以说比西方的《罗密欧与朱丽叶》的故事还要深刻。《梁祝》对爱情的理解，对生命的独特认识等，蕴涵着深刻的中国传统民俗、文化、哲学等种种“文化基因”，代表了一个国家、地区民族和族群传统精神的价值，即使在1600多年后，依然影响着现代人的生活和思想。

然而随着社会的发展，这个古老的传说正在走向衰亡，为了挽救和传承这种特殊的文化现象，我们编写了本书，目的是为了让更多的人了解它的文化内涵、历史价值、社会价值和抢救价值。

第一章 梁祝文化概述

 第一节 梁祝文化的载体及其分布、价值

 第二节 梁祝文化的历史、发展、象征、功能

 第三节 梁祝文化艺术详解

 第四节 梁祝文化传承人及其研究

第二章 梁祝文化推介达标程度

 第一节 代表作价值评估

 第二节 与相关民族、社区的文化史渊源及代表性

 第三节 精湛程度

 第四节 文化传统的独特性

 第五节 文化延续的必要性

第三章 濒危报告

 第一节 濒危现状与危机

 第二节 濒危原因

第四章 保护、利用、发展之计划

 第一节 保护现状

 第二节 制定保护规划

 第三节 保护、利用、发展目标

 第四节 保护、利用、发展之主体及其工作计划

 第五节 传承人的抢救与培养

 第六节 保护利用发展规划等工作的预期成果

第五章 国际和国内著名专家评价

 国内外知名人士、专家对梁祝文化的评价

第六章 权威研究文章精选

 国内外权威研究文章精选

第七章 传承群体代表人物自我点评

后记

从上述史料和考古可以印证，梁祝故事的最早记载也出于宁波，梁祝真正的合葬古墓在宁波鄞县。那么我们可以推论，梁祝的故事最早发源于亍波。因为：

第一，梁祝故事必须在故事本身事实产生结果后才能起源和流传。譬如，梁祝的故事在祝英台“女扮男装”、“草桥结拜”、“三载同窗”以至“楼台相会”期间，始终是“秘密”的，或者说是极小范围内发生的事实。在这一时期不可能向外流传或广泛流传故事，因此无论“女扮男装”多么传奇，“楼台相会”多么缠绵，都不会立即产生传说。而只有也只能是，当祝英台祭墓“殉情而死”后故事才显山露水，逐渐大白天下。当地人们为这一突发的“事件”所震惊，开始探根问底，于是，民间才开始传说他们生前一幕幕凄婉动人的故事。或者“马言之官，事闻于朝，丞相谢安奏封义妇冢”。之后梁祝奇事在民间逐渐流传开来，然后经过民间艺人的不断加工充实，才演绎出一个流传千古的经典情话。因此说，梁祝殉情于宁波鄞县，故事也只能在此时此地发源，然后才牵扯到他们出身的地方、读书的地方以及故事其他经历的地方，然后不断产生了“草桥结拜”、“三载同窗”、“十八相送”、“楼台相会”，便逐渐有了更丰富更生动的梁祝故事情节。

第二，梁祝的传说在宁波以至浙江是最丰富多彩的。梁祝的传说根据梁祝文化中心目前搜集到的达几百篇，当然还有国内一些地方特别是边远地区部分未搜集到的。但60％以上出自宁波或浙江。宁波的梁祝传说，既有梁祝爱情的传说，又有梁山伯清官l的传说，还有梁祝“前世”和“身后”的传说，充分体现了故事的整体性、丰富性和多样性，具有鲜明的“发源地”标志。这不能简单地归结为“浙江和宁波重视梁祝文化，浙江有这么一批实力雄厚的研究者，才使梁祝在浙江有这么大势力”这样一个结论。我们应该不得不承认这样一个事实，只因为梁祝故事发源于浙江宁波，宁波才会有这么丰富的梁祝传说，才会有这么多彩的梁祝的风俗民情。这也是其他地区无法比拟的。

第三，如何看待全国有众多的梁祝古迹和传说的问题。这个问题，上个世纪20年代，许多专家经过考察，已有一些初步的结论。钱南扬先生在《祝英台故事叙论》中论述故事的“流布”时说：“看它从浙江向北，而江苏、安徽，而山东，而河北，折而向西，到甘肃。…这个故事慢慢传到甘肃，已经在五代之后了，所以《清水县志》说：‘祝氏，讳英台，五代梁时人也。”’钱南扬在论述“化蝶”时说：“所以我疑心祝英台故事传到宜兴之后，才把化蝶事加入的。”钱先生也说得很明确，“祝英台故事”在宜兴是“传”过去的。对于宜兴“祝陵”当地传为祝英台安葬地，钱南扬说：“然英台一女子，何得称陵，此尤可疑也。”……

根据笔者的考察研究，全国除了浙江宁波是一个突出的梁祝文化中心区域以外，江苏的宜兴、河南的汝南、山东的济亍也呈现了一个突出的梁祝文化区域。最近几年，马紫晨先生的“中原说”、张自义先生等的“济宁说”，蒋尧民先生的“宜兴说”，他们的研究成果对梁祝文化研究采说，应该是很有意义、很有学术价值的。我认为这种意义和价值重要的一点就是证明了梁祝在全国有众多的传说圈，这些传说圈带动了梁祝文化的广泛传播。从而使我们能更多地认识到梁祝文化在人民群众中有如此深刻而广泛的影响，更多地了解了梁祝文化在中华民族传统文化中的突出地位，这是毫无疑义的。但是他们的研究成果也正恰恰告诉我似梁祝文化在繁衍的过程中已经形成了以浙江宁波为中心，宜兴、汝南、济宁等为副中心的繁荣格局，这些区域的传说、戏曲、风俗、民间工艺以至名胜古迹等梁祝文化，也是多姿多彩的。甚至在国外印度尼西亚也孕育出了副中心，从孔远志教授《梁祝在印尼》一文中，我们可以看出，那里的传说、戏剧、民俗、出版物也是丰富多彩的，也如同宜兴、汝南、济亍一样，虽然不是梁祝文化最初的发源地，却是传承发展的繁荣地之一。  综上所述，现今发现最早最多的记载是宁波的梁祝故事，最确证的梁祝原始古墓、古迹在宁波，最丰富的传说和风俗在宁波。因此，我们有十分充足的理由认为，梁祝这一美丽动人的传说最初发源于宁波。而许多专家学者研究总结了一个地域的梁祝文化兴盛的理论，为更全面反映各地梁祝文化的繁荣提供了很好的佐证，向人们展示了一批梁祝文化广泛流传中兴的滋生地。这是很有积极意义的。即使历代各地为纪念梁祝而建造的读书处、墓等古迹，也有其一定的历史价值和人文价值。它印证了梁祝文化的流传史实，推动了梁祝文化的广泛传播。但是，梁祝文化发展到今天，已不仅仅是属于浙江宁波的，它的繁荣是各地人民群众和艺术家共同创造的，它是中华民族优秀传统文化的奇葩，同时，它早已传播到东南亚地区，并远涉欧美，受到世界各国人民的深深喜爱，因此它也是世界文化的瑰宝。

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在中国江苏省苏州市召开的联合国教科文组织第28届世界遗产大会于不久前结束。这个大会在中国召开，使全世界再一次将对人类遗产关注的目光投向中国，也使广大的中国人民有意识地将中国的遗产放在世界的大格局和人类共同财富的大视野里反观和审视。尊重历史，珍爱先人的创造，透彻地认识和理解古老中华文明里博大精深的人类遗产，保护好、继承好、弘扬好我国各族人民创造的伟大的文化传统，在今天显得如此的迫切、如此的重要、如此的有意义。

遗产是先人的伟大创造，今人的文化若能传之后世，也是后人的遗产。我们生活在遗产的传承和创造之中，如果我们今生今世的作为、行为和种种人生的努力不加入到人类历史传承的长河之中，我们就可能悲叹：逝者如斯夫!人类发展至今，成为我们栖息的这个星球的主宰，正在于她的文化和创造是代代相传的。假如这个传承链在某个环节中断，假如我们的创造力枯竭或单一，那必定是整个人类大难临头之时。

对人类的生存与发展构成灭顶之灾的还有我们所栖息的地球的生态恶化和物种灭绝。人类依赖地球和大自然。大自然有适宜人类生存的生态和环境，有壮美的山川，广袤的林莽，无边的草原，皑皑的雪山，辽阔的海洋，肥沃的平原，秀丽的海岛，珍奇的火山、湖泊、飞禽、走兽、花鸟、鱼虫……它们是天赐之宝，也是为人类所拥有、当珍爱与该传之久远的遗产。大自然的恩赐和人类的创造又是相辅相成、相依为命的。环境决定文化，地理决定人文。文化因地制宜，就地取材；一方水土养育一方人民，造就一地风情文化的多样性来自于、也依赖于四时四季地理地貌乃至生态环境的多样性。假如我们从这个意义上去说“全球化”，那么这种“全球化”的观点、视角、眼界、整体观和“世界观”倒是很有意义的。

所幸的是，联合国教科文组织吸取了世界各国的学术成果、学者的思想和智慧，对人类创造和享用的遗产开展了一系列全球行动，其影响和意义日益彰显。自1972年联合国教科文组织在巴黎通过《保护世界文化和自然遗产公约》，迄今已有177个缔约国，它是影响最大、参与国最多的国际公约之一；教科文组织还据此成立了世界遗产委员会，作为实施公约的决策机构。世界遗产委员会的重要职责之一是批准世界遗产名录，确定和解除濒危世界遗产名单。所谓“世界遗产”就是经过权威认定的具有突出的价值、为人类罕见、无法替代的文化和自然财富。世界性、杰出性、独特性是世界遗产的显著特征。根据形态和性质，世界遗产又分为文化遗产、自然遗产、文化和自然双重遗产、记忆遗产、口头与非物质遗产、文化景观遗产。文化遗产主要指文物、遗址、古建筑群等。自然遗产主要指从审美或科学角度看，具有突出的普遍价值的物质和生物结构或这类结构群组成的自然风貌。文化和自然双重遗产主要指从历史、艺术或科学及审美、人种学、人类学方面有着世界意义的纪念物、建筑物、遗迹等内涵的文化遗产，与在审美、科学、保存形态上具有世界价值的地形或生物，包括景观在内的地域等内容的自然遗产融合起来，构成的另一个类别的遗产，也就是同时含有文化与自然两个方面因素的文化与自然的双重遗产。记忆遗产既指文字记忆遗产，也指非文字记忆遗产。口头与非物质遗产主要指非物质形态的遗产。文化景观遗产主要指由人类设计和建筑的景观、有机进化的景观、关联性文化景观。截至2003年底，已进入世界遗产名录的自然遗产有149个，文化遗产582个，文化和自然双重遗产23个，它们分布在129个国家。其中我国至苏州世界遗产大会后计有30项文化、自然遗产列入世界遗产名录，包括22处文化遗产、4处自然遗产、4处文化和自然双重遗产。此外，尚有100余项列入遗产预备清单有待批准。我国已入名录数居世界第三(在西班牙、意大利之后)，而预备清单数则居世界之冠。此次会议对试行期已满的“凯恩斯决定”做了修订，其中关于一年一国只能申报一项的政策基本未变，只是对自然遗产的申报做了适度放宽和倾斜。也就是说，即使我国年年都有文化遗产进入世界名录，就现已预备者，全部进入也要百余年。

这里，将重点谈一谈世界遗产中的人类口头和非物质遗产。

1973年，玻利维亚政府对联合国教科文组织总干事提出要求，希望教科文组织关注与研究民间文学的状况，建议考虑对其予以保护。1989年10月17日至11月16日，教科文组织在巴黎召开第二十五届大会，于11月15日通过了《保护民间创作建议案》。其出发点是基于：1．传统的民间文化是人类的共同遗产；2．传统的民间文化是促使各国人民和各社会集团更加接近以及确认其文化特性的强有力手段：3．传统的民间文化在社会、经济、文化和政治方面有着重要的意义；4．传统的民间文化在一个民族的历史和现代文化中具有重要地位，是其文化遗产和现代文化之组成；5．传统的民间文化具有极端的不稳定性，特别是面临着有可能消失的危险6．各国政府应在保护传统的民间文化中发挥决定性作用，并尽快采取相关措施。《保护民间创作建议案》对民间创作的界定是：“民间创作(或传统的民间文化)是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传，它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术。”此后，教科文组织用“口头和非物质遗产”或“无形文化遗产”的概念来表述“民间创作”。作为“物质遗产”的延伸、补充、丰富和完善，联合国教科文组织又提出了建立“人类口头和非物质遗产代表作”名录，公布了《联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》。2001年，经过申报和评定，联合国教科文组织公布了首批“人类口头和非物质遗产代表作”19个项目，其中有中国的昆曲。2003年又公布了第二批代表作28个项目，中国的古琴列入其中。人类口头和非物质遗产代表作的公布是两年一次，每次每个国家只能有一个项目入选(两国或多国共有、支持申报的例外)。自口头和非物质遗产也可作为世界遗产以后，鉴于物质遗产申报世界名录产生的巨大效益和带来的世界影响，国人理所当然地认为，口头和非物质遗产也能产生同样的效果。所以，一时间，申报口头和非物质遗产也刮起一场大旋风，至有无数项目纷至沓来，要求申报，使有关部门应接不暇。而在实际上，我国不仅是遗址、遗迹、古代建筑、文物等物质遗产的大国，也是一个民间文化遗产或口头和非物质遗产的大国。我国的文明、文化、历史是四大文明古国中唯一从未间断的国家，这使中国文化的任何一种类别都极有特色、极具价值。

我们拥有的世界级的遗产是如此之多，而世界遗产的申报排队之路又是如此漫长。难道所有的遗产都只能在“申遗”成功后才能达到宣传、珍惜、保护的目的?难道“申遗”是这些遗产的唯一目的?回答是否定的。但是，我们又不能不看到，在有“申遗”之前，虽然中国的学者和学界对各种遗产都在不遗余力地研究、抢救和保护，但是学界以外并未成为热点。比如，对民间文化或口头和非物质遗产的调查、抢救、研究、保护，早在上个世纪50年代，在党和政府的支持、主导下就成立了以郭沫若为主席的中国民间文艺研究会(现为中国民间文艺家协会)，开展了大规模的工作，取得了举世瞩目的成就。但迄今为止，人们对民间文学、民间艺术、民间文化是否也有如此重要的世界级的意义和文化地位依然知之甚少，以至于民居被弃如敝屣，民俗被视为落后，民艺被看做雕虫小技，民间祭祀被打入冷宫。总之，民间文化面临着更多的濒危的危险和威胁。

在未成为或进入“世界遗产”之前，借助“世界遗产”的影响、理念、认知，把我们的文化精华宣传开去、研究进去、推而广之、爱护有加，不失为一件有意义的事情。这就是我们编纂这套丛书的初衷和本意。鉴于历史界、文物界对物质遗产推广、研究、保护的成绩有目共睹，我国还有《文物法))对此一遗产专门保护，现今已列入国家一级文物的文化景观性单位就有1000多处，而人们对我国的传统民间文化或口头和非物质遗产的资源、分类、形态、价值、意义却知之甚少，所以，本丛书推介的对象主要是口头和非物质遗产并兼顾其他遗产，总其类为“世界遗产”。所被推介的，一方面是被专家们认为有望进入“世界遗产”者，以为其造些声势；另一方面是不管今后是否“申遗”或“申遗”成功，它们也是具有“世界意义”、值得珍惜和爱护者。所以，这套丛书也可以看做是民间文化界呼吁社会关注、爱护中国民间文化遗产的一个行动。2003年底，联合国教科文组织又通过了《保护非物质遗产国际公约》，中国政府正在积极启动相关法律程序，力争在今年内加入此一公约。可以预计，在“代表作”和“国际公约”的双重作用下，口头和非物质遗产的抢救和保护的力度将大大加强。在这样的文化机遇到来之．时，作为长期从事中国民间文化抢救和保护的专家性组织，中国民间文艺家协会在黑龙江人民出版社的支持合作下编辑出版这样一套丛书应该是不无意义的。 是为序。

                     白庚胜 向云驹

                     2004年7目31日

20世纪初，随着中国现代民俗学的崛起，一个形成于东晋的古老口传民俗传说《梁山伯与祝英台》。引起了现代学者们的热切关注。1926年12月，钱南扬先生首先在北大《国学门月刊》第一卷第3期上发表了《梁山伯与祝英台的故事》。1930年1月，他又在广州中山大学《民俗》第92期上，向全国征集流传各地的梁祝故事、唱本、歌谣等资料，并在1930年2月广州的中山大学《民俗》第93至95期合刊上，出版了《祝英台的故事》专号，选刊了16篇内容丰富、考证详实、颇有见地的文章。钱南扬先生还亲自撰写了一篇《祝英台故事叙论》，如同顾颉刚先生的孟姜女故事研究一样，从纵横的历史和地理两方面，考察了梁祝传说的历史发展、故事流变以及地域的传播，指出：“看它从浙江向北，而江苏、安徽，而山东，而河北，折而向西，到甘肃。”这一研究成果得到了学界的好评。继此，北京、上海、杭州、宁波、绍兴等地的报刊，也先后发表了一批关于梁祝传说的资料和研究文章，开启了我国现代梁祝研究的先河。七十多年过去了，钱南扬先生的研究结论经受了实践的考验，仍然是正确的。20世纪50年代，国内有关梁祝传说的收集、编创、研究。更是此伏彼起，未曾断绝，享誉全球的小提琴协奏曲《梁祝》就是这个时代潮流的产物。到了20世纪八九十年代，上海、浙江、江苏两省一市民间文艺家协会吴语协作区，前后发起了三次全国性的梁祝传说文化专题学术讨论会，把梁祝研究推向了新的高潮。近年，联合国教科文组织对于人类口头与非物质世界文化遗产的关注，使国人把眼光再一次聚焦到梁祝传说上。

中国家喻户晓的《梁祝》，虽是一个传说，但其内涵可以说比西方《罗密欧与朱丽叶》的故事还要深刻。《梁祝》对爱情婚姻的理解，对生命的独特认识等，蕴涵着深刻的中国传统民俗、文化、哲学等种种··文化基因”，代表了一个国家、地区民族和族群传统精神的价值，即使在1600多年后，依然影响着现代人的生活和思想。

梁祝传说反映了中国人某一阶段的婚姻模式。远古的时候，越地的女性都比较刚烈，魏晋南北朝时北方的文化向南方转移以后才有了《梁祝》，从刚烈走向柔和，向儒学发展。所以《梁祝》文化实际上反映的是一种社会转型期之间的新的婚姻文化模式，和人们对两性之间美好的关系祈求的心理，表达了对爱情的忠贞和生死不渝的情感，梁祝同床三年而不逾矩，反映出古代青年男女对两性关系的庄严态度；“十八相送’，折射出古典戏曲艺术取得的成就；梁祝传说衍生、辐射为洋洋大观的梁祝文化。梁祝文化千姿百态，众花齐放。它既有丰富多彩的各种传说，特色纷呈的歌谣，也有曲调各异的戏剧，美妙动听的曲艺，小提琴协奏曲几乎成为中国以至全世界音乐的经典。可以说，梁祝文化占领了中国几乎所有的剧种、曲艺，为广大民众所喜闻乐见。梁祝故事在朝鲜、越南、缅甸、日本、新加坡、印度尼西亚等国家也广泛传播，并影响到欧美，得到了世界各国人民的珍爱和敬仰，成为全人类共同的珍贵的文化遗产。

梁祝传说是民众生活以及文化观念的反映，同时梁祝传说所体现的观念反过来又对民众的生活和观念产生了重要的影响。梁祝传说反映了封建社会中青年男女实现自己人生理想的一种典型模式。“化蝶”反映出东方人“生生不息”的文化生命观……这样一种模式，表现了一种典型的民间生命意识。这种生命意识在千百年的传承过程中逐渐融入到了民众的血液之中，成为了中华民族的重要文化基因，在中国社会中具有典型意义，而且蕴涵着极为丰富的文化内涵以及世代延续的人文精神。

梁祝传说不仅反映了我们民族精神传统的一个方面，在今天的生活中也有着现实意义。祝英台扮男装去读书，折射出古代吴越浙东地区“尚学”的文化风气；祝英台的“化装求学”所表现的强烈的求知，求学精神，影响了一代又一代人，宁波、上虞，宜兴、汝南、济宁等梁祝传说地，历史上文风盛行，文脉旺盛，文学大家不断涌现，在一定程度上都与这种求学、求知的精神有一定的关系。梁山伯庙及千百年来形成的规模盛大的庙会，具有强大的凝聚力和吸引力，是当地民众聚会和情感宣泄、情感表达和交流的重要场合。是区域民众生活的一个有机组成部分；庙会又是一次民间文艺的大汇演，成为周围上百里地区民众主要的娱乐活动，丰富了文化生活；同时庙会还是一次重要的经贸活动，对促进地方经济的发展起到了积极的作用。

尽管《梁祝》目前在中国赫赫有名，被改编成诸多表演形式，但作为其根源的口头传播形式已处于枯竭之势。宁波鄞县，即便在老人中能够完整地说出《梁祝》全文的都不多。人们熟悉的《梁祝》，在口传中，大多仅存下一个简单的故事框架、一个失落了精神内核的概念；它的精神实质和文化内核，实已到了濒危的境地。伴随着现代化、城市化的推进，梁祝所蕴含的这些绵延千年的文化价值观念也正在迅速失落；我和学生们在田野调查中还发现，一个原汁原昧没有走样的粱祝传说从头至尾可以讲一个钟头，而如今能这样说的人只剩寥寥可数的几个老人了。不久的将来，很可能再也没有人能头头是道地讲述梁山伯与祝英台的故事了。千年梁祝，亟待抢救!这就是把《梁祝》推荐给联合国教科文组织，作为世界口头和非物质文化遗产的主要原因。

当前，《梁祝》正在争取申报世界文化遗产。但是，全国各地“沾亲带故”的梁祝遗迹多达十余处，其中一大问题是各地都说《梁祝》是自己的，其实《梁祝》的原型作为传说而言，本身是流动的。传说艺术的基本特征决定了《梁祝》不可能局限于某一个地方，更不可能属于某个地方。在《梁祝》的申遗中，不深究其世界性文化遗产的内涵，而热衷于地域归属之争的现象，是与世界文化遗产的宗旨背道而驰的。作为世界的口头和非物质文化遗产，关键在于是否真正具有非物态的形式：口头、行为、心意等形式表现的一个地区特有的文化空间和艺术传统，代表了这个地区民众的共同愿望、共同价值，长期以来始终如此，在世界范围内具有不可替代性。

《梁祝》是中华民族宝贵的文化遗产，《梁祝》“申遗”不仅是梁祝遗存地区人民的心愿，也是海内外广大华人的共同希望。为了进一步保护好梁祝文化，加快梁祝申遗步伐，2004年6月12日，由中国民协梁祝文化研究会组织，宁波市主办的“中国梁祝申遗非正式磋商会”在宁波甬港饭店召开，中国民间文艺家协会、中国民俗学会、中国梁祝文化研究会、宁波市鄞州区、浙江省上虞市乡贤研究会、浙江省杭州市万松书院、江苏省宜兴市文化局、宜兴市华夏梁祝文化研究会、山东省济宁市文物管理所、济宁市梁祝文化研究会、河南省驻马店市、汝南县等地的代表相聚一堂，交流了梁祝遗存的保护情况，就《梁祝》申遗工作进行了充分的讨论和磋商，最后达成了共识：梁祝遗存地区联合向联合国教科文组织申报非物质文化遗产代表作；中国梁祝文化研究会在2006年向国家文化部提交全部申报材料。磋商会后全国各梁祝文化遗存地区都在“中国梁祝文化保护规划”的原则指导下，根据各地实际制定并实施梁祝文化保护规划，制定保护法规，做好梁祝非物质文化遗产代表作的各项工作，达到国家及联合国关于《宣布人类口头和非物质遗产代表作》的要求，确保梁祝文化列入《中国非物质遗产代表作预备名单》。衷心希望梁祝申遗共识的目标和愿望早日实现。

                    陈勤建

   2005年3月20日于华东师大中国民俗保护开发研究中心