本书将利玛窦利用儒家解释天主教义的《天主实义》作为跨文化研究的范本，用伽达默解释学理论来处理文本的"前见"与"效果历史"，开创了一种新的解读文本的有效视角。试图在两个具有相关性的文本间建立一个对话的空间，使文本的阅读和诠释成为一个文本间的协商和交流过程。

序一李炽昌(1)

序二高瑞泉(4)

自序(11)

导言(1)

第一章《天主实义》研究概况(16)

第二章《天主实义》撰作的学术背景：晚明学术大势(44)

第三章《天主实义》撰作的神学背景：16世纪的基督教神学(69)

第四章《天主实义》——解释学范本(89)

第五章容古儒(115)

第六章斥新儒(158)

第七章“易”佛道(187)

第八章护教者如是说(211)

第九章反教者如是说(252)

第十章主流学者的反应(295)

第十一章结论：杨廷筠与儒家道统(328)

参考文献(355)

明清之际天主教耶稣会士来华传教之历史，近几十年来已在中国近古史、基督教在华传教史，和中西文化交流史等学术领域引起相当的重视，有关的研究主题与成果颇为丰富。大致而言，这些研究都从宏观的历史视野入手，或者将重心放在天主教“神学”与中国“经学”遭遇的思想史领域，或者分析阐述耶稣会在华传教的成败得失，也有的从中西文化之相遇和碰撞的角度观察这段历史，认为两种文化问实有难以兼容的巨大差异。迄今为止，在华语学界，尚鲜有人对具代表性的传孝吐著述本身进行专门而又深入的解读，张晓林博士对于利玛窦《天主实义》的阐释与分析，可说是从经典文本出发进行思想史研究的可贵探索。

在基督宗教与中国传统文化相遇的过程中，利玛窦是一个绕不开的重要人物。尽管自他的时代以来，对于他的传教策略就有很大的争议，但不能否认的是，利玛窦颇为敏锐地认识到，儒家思想与价值观在那个时代的中国社会居难以取代的核心地位，因此，他才自觉地借助中国本土资源，以古代儒家经典中的“上帝”、“天”等概念来阐述天主教教义，试图说明“上帝”概念早就为中国人接受，而天主教信仰也并不与儒家传统相悖逆。《天主实义》正是利玛窦藉先儒经典及传统之助，以对话形式撰著的天主教“教义问答”。该书的独特之处在于，当它试图融合基督教和儒家两种传统时，也对两者同时进行了修正，以使基督教信仰能更好地被中国人所接受。正是在利玛窦对两种传统所作的融合与修正的基础上，后来的儒者基督徒杨廷筠等人发展出了荷兰汉学家许理和(Erik Zurcher)所谓的“儒家一神论”(ConfLician Monot‘heism)。“儒家一神论”对先秦儒家思想和被称为“新儒家”的宋明理学传统都有所继承与吸收，但它在选择性地接受基督教教义后构成了一种新型态的宗教。尽管这一思想趋势由于种种历史机缘没能成为主流，但它对其后儒学发展带来的影响可能需要重新给予定位与评价。

本书将利玛窦的《天主实义》作为跨文化研究的范本，用伽达默解释学理论来处理文本的“前见”与“效果历史”，不失为一种解读文本的有效视角。笔者研究希伯来圣经多年，深感在经典文本间进行跨越式阅读(CROSS～text。ual reading)的启发性。“跨文本阅读’’试图在两个具有相关性的文本间建立一个对话的空间，使文本的阅读和诠释成为一个文本间的协商和交流过程(a process of negotiation)。《天主实义》同样可以被置放在这样的诠释框架中进行另一角度的解读，例如，将其与杨廷筠的护教著作交互阅读，或能更好地观察“儒家一神论”的发展脉络。

张晓林是北京大学宗教学系和香港中文大学宗教系(现名文化与宗教研究系)联合培养的第一个博士，本书是晓林在其博士论文基础上修订而成的。晓林本身的哲学以及佛学功底，为他深入理解和分析利玛窦“补儒易佛”的思想提供了坚实的基础。在对文本作细致评点与分析的基础上，晓林花了很多工夫梳理利玛窦写作此书的中国知识背景，将利玛窦的《天主实义》放在中国思想史的源流中进行考察，着重对以上诸问题提出了自己的思考与论证，是从文本角度认识和研究思想史问题的一个贡献。对于利玛窦《天主实义》试图融合的两大传统，晓林起初更多关注的是中国方面的思想渊源，而对当时天主教的神学思想未能进行一番“正统”与“主流”的辨析。值得嘉许的是，在对博士论文作修订的过程中，晓林认识到这一背景对理解利玛窦思想的重要性，因此特别增加了一章内容，从而使其对利玛窦《天主实义》的理解与诠释更有针对性和说服力。

无论在中国思想史领域还是在基督教传教史范围，晓林的书都有不少新的贡献。以利玛窦为代表的耶稣会在华传教活动带给中国思想界的影响问题，是一个新的有待深入探索的研究领域，我相信晓林在未来的研究中，一定会有更多新的发现与突破。

香港中文大学文化与宗教研究系

李炽昌

2004年9月15日