禅是何物？禅与国画又有何干系？本书中国画文库中的一本，将告诉读者绘画，中国的绘画艺术不仅在审美上与参禅相通，而且在对待形式、方法、工具等很多问题上都与禅意相契相合。在对立的事物中，绘画也如参禅一样，从来不是偏执一边，而是去寻求一种超越。

中国的绘画艺术不仅在审美上与参禅相通，而且在对待形式、方法、工具等很多问题上都与禅意相契相合。在对立的事物中，绘画也如参禅一样，从来不是偏执一边，而是去寻求一种超越。　　在对待形式上，中国画主张“得意忘形”。忘形，不同于变形。它既非有形，又非无形；它既是有形，又是无形。它包含了两者。忘形不是去排斥形，而是去关注本性。只有在见到了本性时，形才可能被忘掉。有形、无形都是对形的执著。忘形才能不为形所累，才是对形的超越。　　在对待方法上，中国画提倡“无法而法乃为至法”。这里的无法即是忘法。它既非有法，又非无法；它既是有法，又是无法。它不是对技法的排斥，而是使技法纯熟无缚，才是对技法的超越。

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书法一词，日本称为书道，不管这一名词产生于何时，显然它是把文字的书写作为一种艺术形式来指称。既然把书贯之于“法”和“道”，在这里“法”并非单指方法、法度，“道”也并非单指道理、门道。其实，凡有方法都是为了实现目的，如果只停留于对方法的研究。就很难达到所向往的目的，只有在忘掉了方法时，方法才具有意义，方法才会成为达到目的的手段。 

铃木大拙说过：“佛教徒在给‘法’下定义的时候，一般将其解释成‘轨执’的意思。诚然，从语源上看确有其意，但是如果从佛教体验本身来看，法只能是无我。所谓‘轨执’云云，是学究们的空想，如此下去，佛教便会滑向经院之途。”为了避免使书法的研究走向形式化与表面化，我们应该知道“法”与“道”还有更深一层的意义，那就是本性。铃木大拙说：“以禅者之眼观之，‘法’与无我意义相同。”“无我不是概念上的意义，而是体验本身，因此是‘如是’。”无我是以否定的姿态在表述“法”，“如”则是以肯定的姿态直接表述体验本身的东西。如果使法的本意得到更大的发挥，“无我”、“如”还可以叫做“空”。然而，中国禅宗的伟大，在于它对“法”的认识又更进了一步。它高扬了人人本有的“心”。印度把“法”称作“空”和“如”，中国则更进一步把它称作“心”。这样一来，使“空”和“如”具有了生命，使生命显示了本性。当然，这里所说的“心”是指“真心”，而不是“妄心”，因此“心”又是“无心”。“妄心”只是心的功用，“无心”才是心的本体。  书法艺术和其他艺术形式一样，它之所以称作艺术，关键在于显示本性。形式只有具备了本性，才能成为活的生命。不见本性的作品，可以是书，而不必是“法”，可以是书，而不必是“道”。

禅宗以为“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”

艺术是借助于有心而体验无心，借助于物象而体验空性的一种自身体验。所谓“书法”、“书道”乃是借助于书而显示法与道，借助于点画而显示生机。

语言只可以大概地描述“法”，其实凡语言所描述的都不是它。“黄山”一词只对去过黄山，亲身体验过的人才有意义，对没有见到过黄山的人来说，“黄山”只是一个词。“书法”一词，只对见到书外之法的人才具有意义，对只见到书而见不到法的人来说，“书法”也只是一个没有意味的词。尽管如此，还是应该说明书法一词的本意。研究书法的人，应该知道书外有法，书外有道，书外有性。这样，才会使得法的人知道去品尝什么，使不得法的人知道去追寻什么。如果只把“法”理解为“轨执”与“法度”，那就难免会误把罟筌为鱼蟹，误把丝网当佳肴。P72-74