克里希那穆提——他被认定为“世界导师”，却始终不接受这一身份；世界各地的听众着迷于他的演讲，他去宣布自己不是权威……正是他思想的源源泉水，对世界各式人等产生着震撼人心的影响……

他的宣讲始终就如与人面对面的讲话。他所传播的主要思想是：只有个人意识的转变，才能引发社会的根本变动。他始终强调要有自知之明，要理解由宗教和国家而来的制约性或分离性影响。他的演讲都有一个和人们的日常生活有着密切联系而又极为重要的主题。

克里希那穆提曾被认定为一位精力充沛、性格坚定的导师，他的论述既非东方也非西方。他宣布：真理是“无路可达之国”，无论哪一种形式化的宗教、哲学、宗派都没有办法进入这个“国度”。

他的宣讲始终就如与人面对面的讲话。他所传播的主要思想是：只有个人意识的转变，才能引发社会的根本变动。他始终强调要有自知之明，要理解由宗教和国家而来的制约性或分离性影响。克里希那穆提一直强调：我们所急需的是“开放”，即“有着难以想像的能量的大脑里的巨大空间”。

本套克里希那穆提著述系列就是从他大量的讲义中撷取出来的。系列中的每一本书，都有一个和人们的日常生活有着密切联系而又极为重要的主题。

编者的话

浦那·1948年10月17日

新德里·1948年11月14日

选自《从黑暗到光明》

选自《克氏日记》·1975年4月6日

新德里·1948年11月28日

瓦拉纳西·1964年11月22日

瓦拉纳西·1964年11月28日

选自《生命的注释》第二集

选自《最初与最终的自由》第三章

选自《从已知中解脱》第十一章

选自《致各校书简》第二卷·1983年11月1日

选自《致各校书简》第二卷·1983年11日15日

选自《欧洲谈话》·巴黎·1968年4月25日

选自《欧洲谈话》·阿姆斯特丹·1968年5月22日

选自《克氏自言录》·1983年4月26日

布洛伍德公园·1970年9月10日

撒宁·1975年7月13日

选自《克氏自言录》·1983年2月25日

布洛伍德公园·1980年9月4日

马德拉斯·1981年1月6日

撒宁·1981年7月24日

选自《从黑暗到光明》

选自《克氏自言录》·1983年5月6日

马德拉斯·1981年12月27日

孟买·1982年1月24日

奥嘉义·1982年5月1日

马德拉斯·1982年12月26日

奥嘉义·1984年5月24日

布洛伍德公园·1983年9月4日

奥嘉义·1984年5月24日

选自《克氏日记》·1975年4月4日

拉吉特·1984年11月12日

马德拉斯·1979年12月29日

选自《克氏手记》·1961年10-11月

　10月24日

　10月25日

　10月28日

　10月31日

　11月2日

新德里 1948年11月14日

现实生活中，我们经常看到混乱不堪、痛苦无奈和无穷无尽的冲突。当真正面临这些不堪入目的景象时，有思想的、认真的人——我指的是那些对待信仰不是随便说说，而是真正在意的人——会意识到行动的重要性。行动分为两种：群体行动和个体行动。通常情况下，群体就是由无数个体组成的，就是你，就是我。因为你并不了解行动的真正意义，所以才会给群体加上一个抽象的概念，这时我们的行动其实不是负责任的。人们在行动时，总是希望找到一位德高望重的领袖，就是希望他能给我们一些指导，能够帮助我们解决遇到的问题，减少我们的痛苦。但是，因为我们是在无助、混乱的状态下选择领袖，因而这位领袖自己也难免身陷无助与混乱之中。一般情况下，人们不会认同一个和自己相差太大的人，因此往往会选择一个和自己同样身陷混乱的人作为领袖。接下来的情况可想而知，在这些所谓的领袖的指教、引导下，我们变得更加混乱，更加痛苦不堪。因为领袖是在我们混乱的状态下产生的，因此，我们在追随领袖的同时，其实是在追随自己的混乱状态。虽然我们的行动可能在短期内会起到一定的作用，但结果却往往给我们自己带来更大的不幸。

通过对群体行动的分析，我们了解到，虽然群体行动在某些时候能起到一些作用，但最终总是会给人带来灾难和混乱，使个人丧失责任感；同时，追随领袖又往往会给人增添混乱。但是，我们又似乎对此无可奈何、束手无策，似乎只能这样生活下去。要生活就必须付诸行动，必须和外界建立一定的联系。如果与外界失去联系，也就无所谓什么行动了，因为人不可能与外界割裂开来从而孤立地生活，孤立其实本身也并不存在。因此，只有理解什么是行动才不会给自己带来更多的混乱和痛苦。我们首先要了解自己；了解自己所处的矛盾；了解各种各样的对抗因素；了解我们总是和周围的事物处于斗争状态等等。当然，与此同时，行动难免会给人带来更大的冲突和更多的痛苦。

因此，我们在行动时必须去理解，只有加深对自己的认知才能更好地去理解。因为，世界就是由你、我组成，是你、我的投影。你、我是什么，世界就是什么。世界和你、我是一致的，没有什么区别，更不是对立的或分离的。社会即我，两者不是两个孤立的过程。世界可以说就是我的延伸，因此要正确地了解世界，首先必须了解我自己。个体、群体和社会之间不是对立的，他们之间并不矛盾。因为，社会就是由个体组成的，社会就是个体——你、我、他——之间的关系。只有当个体丧失责任感、变得不负责任时，个体和社会之间才会产生矛盾。因此，我们必须充分地重视这个问题。社会生活中，无论国家、个体和群体都可能面临各种各样的隐患，那么我们——你、我、他——之间又会引发怎样的危机呢？接下来我们该怎样做？我们该从哪方面着手来寻求改变呢？我曾经讲过，遇到问题就想指望群体是没有用的。因为在群体行动中必然要产生一位领袖，而且群体行动免不了会受到各种各样的限制，比如来自政客、来自教父、来自专家等各方面的干扰。但是，由于群体是由你、我这些个体组成的，因此我们必须对自己的行为负责，换句话说，也就是我们首先要了解自己，认识自己，理解自己。我说的理解并不是要求个体与世界完全脱离，因为脱离表明你和世界失去了联系，个体因此变得孤立，而实际上，人类并不可能孤立地生活在世界上。因此，我们需要理解那些千丝万缕的联系，然后再付诸行动。当然，正确的理解还必须依赖于自己对混乱、冲突和矛盾的理解。我认为，如果我们总是把生活设想成一种理想、和睦、宁静的状态，那么这种想法无疑是非常愚蠢的。因为理想、和睦、宁静的状态并不是靠想像就能得到的，它只有在我们正确地了解自己以后才会在不经意间出现。或许你曾经达到过这种状态，但是请不要沉湎于这种状态。

正确的行动需要正确的思考，正确的思考需要有自知之明；而自知之明又需要彼此联系，处于孤立状态是不会有自知之明的。当你正确地了解、认识你自己的时候，就会激发正确的思考和正确的行动。正确的行动源于我们对自身的理解，这里的理解不是对自己部分的理解，而是对自己全部的内容、自身的矛盾体和自己的本质的理解。真正理解了自己，才能正确地行动，才会对正确的行动产生兴趣，才会感觉到幸福。我们生活在世上，不就是要追求幸福吗？当然，也有一些人通过另外一些方式追求幸福，比如通过社会活动、游走于官场、参加各种娱乐活动、去教堂做礼拜、与别人互相吹捧，甚至靠性活动来追求所谓的幸福。其实大家心里都非常清楚，这些方式不是在享受幸福，而是在远离幸福。它们虽然可能暂时会给人带来某种愉悦，但这种愉悦毕竟不能持续太久，这只是短暂的幸福。这种短暂的幸福会让人产生空虚、不真实的感觉。所以，我认为只有彻底认识自己、正确理解自己，才能从生活中发现无穷的乐趣、感受到发自内心的快乐。当然，要了解自己说起来容易，做起来难，这需要我们随时保持警惕性，并认真观察生活。而警惕性和观察性只有在不责备、不争辩的情况下才会出现，因为人一旦求全责备或为自己辩解，就意味着理解的过程消失了。比如说我们内心责备某个人，就不会真正去了解、理解他，那么，即使我们有一天认可了这个人，我们也不会再想去了解、理解他。对自己同样如此。尽管真正地观察、了解一个人相当困难，但是你可以通过这种观察真正地去理解，进而认清事物的本质，对事物的认识发生根本性的转变。你只有达到这种境界，才算是迈进了认识事物的大门。

通过分析，我们认识到自己需要做的就是付诸行动，正视自己，不断地追求自己的幸福生活。如果我们不能正视自己，就很难正确地思考。不能真正地认清自己，就丧失了思考的基础，这样你和他人也就没有什么区别了：两者同样生活在矛盾中。世界是由我们组成的，因此要想改变世界，必须改变我们自己。可能有人会说：“要想真正地改变世界，需要耗费太长的时间。”是的，如果我们只关注眼前利益，只关注短期效果，那么确实会感觉到时间太长。比如掮客追求的就是眼前利益，因此他们会感觉这个时间太长。但是，对于想真正了解自己、追求真理的人来讲，他们追求的往往是长远利益、长期效果。因此，真正能改变世界的是真理而不是当前的行动。如果我们每个人都发现了这一点，都执著于对真理的追求，那么我们的世界将会变得祥和、幸福、和睦。但是目前我们面对的问题是：我们非常希望幸福地生活在这个世界上，但是却感到自己不属于这个世界。这个问题值得深思。既然你别无选择，无可逃避，那么你就只能接受，并且正确地理解自己。理解自己其实就是正确理解与你相关的事物、正确理解你周围的人和某些观点。如果不了解这些，不了解这些关系的真正内涵，那就必然会带来混乱、冲突和斗争。因此，我们首先要正确地认识自己，必须清楚地意识到自己的一切意念、情感和行动。当然，这种认识不受时间限制，永无止境。只有每时每刻都在认识自己，才能随时在现实生活中享受快乐、创造幸福。

此时此刻，我在同你们一起探讨问题，请不要奢望我会给出什么答案。我们必须一起考虑这个问题，共同探索这个问题的答案。假如你们总是希望我给出答案，那我恐个白要让大家失望了。大家都知道，生活其实无所谓是与非，尽管我们每个人都希望对事物有个明确的划分。生命比认清是与非要复杂得多、微妙得多，因此，如果你想知道答案，就得首先了解这个问题。当然，还需要我们有耐心，有悟性，只有这样才能真正了解问题。

问者：现代社会中，那些教会正面临着怎样的处境呢？

克氏：要解答你这个问题，我们必须先要了解何谓宗教？何谓现代社会？我们如何理解“宗教”的含义？对你而言，宗教又意味着什么？其实你理解的宗教不过就是信仰和仪式罢了，当然，可能还包括迷信、诵经、暧昧、不满、挫折以及追随上师和朝拜等东西。其实，对大多数人来说，宗教就是这个样子。但是，请你仔细想一想，难道宗教就只是这些吗？宗教就只是一种风俗、习惯和传统吗？其实，宗教的意义远远胜过这些。宗教代表追求真理。真理和信仰，庙堂、教义和仪式等没有任何关系。但是，我们平时无意识的思考，却受到信仰和迷信等的无形影响。当然，现代人还称不上是宗教人，与此同时，他们所处的社会也存在一些问题，也并不健全、平衡。我们大可追随某种教义、崇拜某个神灵，但是，教义也罢，神像也罢，这些都称不上是宗教。我所指的宗教是指追求真理。然而，真理却是未知的。我们从书本上得到的其实并不是真理，从别人那里获得的经验也称不上是真理。一个人若想发现真理、揭示真理、获得真理，首先要切断自己同一切已知的联系。必须把从别人那里获得的经验和自己的信条完全抛开。从这点看，所谓的仪式就没有任何意义了。因此，能称得上宗教人的个体不从属于任何一个宗教或组织。他既不属于印度教，也不属于伊斯兰教，当然，更不能归结为某个阶级。

那么，我想问大家，现代世界该如何定义呢？现代世界由大众团体的技术和效率组成。现代世界的技术高速发展，但是也出现了诸如分配不均、生产资料掌握在少数人手中的情况。更为严重的是，国与国之间冲突不断，大家为了所谓的主权，不断产生摩擦，甚至引发战争。难道这就是现代世界？现代世界就该是这个样子吗？虽然技术得到了前所未有的发展，但是人的内心却没有随之前进，最终导致了不平衡：一方面科技飞速发展，成绩卓越；另一方面人类却感到无尽的痛苦和莫名的空虚。尽管我们掌握了许多技术，但这些技术大部分被用来制造武器和运用于战争，这就是我们所说的现代世界。这个世界由你、我、他组成，你所看到的世界其实就是你自己，一个处处充满痛苦和空虚的世界。你自己其实就是现代文明的缩影。你经常会耍一些小聪明——有关技术或物理等方面的小聪明，但这不是创造；你怀孕生子，这也不是创造。创造需要内心的丰富，而内心的丰富首先要了解真理，具备认知真理的能力。

因此我们说，教会其实和现代世界有共通之处，两者都会让我们感觉空虚和无助，这是非常不幸的。我们掌握了大量的知识，在许多领域作出了重大的发明，制造出具有强烈破坏性的武器来毁灭彼此，制造愈演愈烈的分裂。我们甚至不清楚什么是爱，尽管我们会演奏音乐、聆听音乐，但内心却没有乐声。我们感受不到欢乐，因而内心感到空虚。说起来，我们自己创造的世界非常混乱，人与人之间的关系也变得很脆弱、很冷淡。因此我们才会说，教会和现代世界并没有太大的区别，两者都制造了混乱和冲突，但这种结果显然是我们自己造成的，是我们自己酿出的苦果。可以这样说，假如我们不让自身有所改变，那么我们所处的现代世界就不会有太大的改变。我所说的改变，不是别人——那些专家、领袖或僧侣的事情，而是我们自己的事情。把一切问题和后果都推给别人，是不负责任的表现，我们的内心也会因此而空虚。一个人如果内心空虚，那么即便掌握再先进的技术、拥有再丰富的知识，仍然无法具有创造力。如果没有创造力，那么这个世界将异常悲惨、混乱，将由于战争而破碎，甚至由于种族和阶级而分裂。因此，我们必须认识自己，改变自己，这是我们义不容辞的责任。P4-11

克里希那穆提于1895年出生在印度，曾被认定为一位精力充沛、性格坚定的导师，他的论述既非东方也非西方。他宣布：真理是“无路可达之国”，无论哪一种形式化的宗教、哲学、宗派都没有办法进入这个“国度”。

他始终不接受别人强加给他的导师身份。世界各地的听众着迷于他，但他却宣布自己不是权威，而且也没什么戒律。他的宣讲始终就如与人面对面的讲话。他所传播的主要思想是：只有个人意识的转变，才能引发社会的根本变动。他始终强调要有自知之明，要理解由宗教和国家而来的制约性或分离性影响。克里希那穆提一直强调：我们所急需的是“开放”，即“有着难以想像的能量的大脑里的巨大空间”。这一“开放”的“巨大空间”，正是他自己的原创性的丰富源泉，也是他对世界范围各式人等产生巨大震撼的关键所在。

他一直给世界各地的人们宣讲，直到1986年才停止呼吸，享年九十。由他的讲话、日记、书信结集而成的著作超过六十本(一说四十本)。本套克里希那穆提著述系列就是从他大量的讲义中撷取出来的。系列中的每一本书，都有一个和人们的日常生活有着密切联系而又极为重要的主题。